六、凡治學術，必有用以為學之器；學之得失，惟器之良劣足賴。西洋近世學術，發展至今日地步者，誠以邏輯家言，詣精致遠，學術思想界為其率導，乃不流於左道也。名家之學，中土絕少，魏晉以後，全無言者；即當晚周之世，名家當塗，造詣所及，遠不能比德於大秦，更無論於近世歐洲，中國學術思想界之沉淪，此其一大原因。舉事實以言之：墨家名學“本之於古者聖王之事”，引古人之言以為重，邏輯所不許者。墨子立“辯”，意在信人，而間執反對者之口，故有取於此，立為“第一表”，用於辯論則可，用於求真理之所在，真理或為往古所囿。魏晉以後，印度因明之學入中國，宜乎為中國學術之助矣。然因明主旨，在護法，不在求知。所謂“世間相違”、“自殺相違”者：邏輯不以為非，而因明懸為厲禁。舊義不許自破，世間不許相違，執此以求新知識，詎有得者？談名學者，語焉不精，已至於此，若全不解名學之人，持論之無當，更無論矣。餘嚐謂中國學者之言，聯想多而思想少，想象多而實驗少，比喻多而推理少。持論之時，合於三段論法者絕鮮，出之於比喻者轉繁。比喻之在中國，自成一種推理方式。如白“天無二日，民無二王。”前辭為前提，後辭為結論。比喻乃其前提，心中所欲言乃其結論。天之二日，與民之二王，有何關係；說者之心，欲明無二王，而又無術以證之。遂取天之一日，以為譬況；一若民之所以無二王者，為天之無二日故也。此種“比代推理”宜若不出於學者之口，而晚，周子家持論，每有似此者。孟子與告子辯“生之為性”，代而取喻於“白羽”、“白雪”之“白”，徑執“白”之不為“白”，以斷“生”之不為“性”，此其曲折旋轉，雖與“天無二日”之直下者不同，而其借成於比喻，並無二道。操此術以為推理之具，終古與邏輯相違，學術思想，更從何道以求發展。後代論玄學者，論文學者，論政治者，以至乎論藝術者，無不遠離名學，任意牽合，詞窮則斷之以聯想，而詞不可盡；續理則濟之以比喻，而理無際涯。凡操觚之士，洋洋灑灑，動成數千言者，皆應用此類全違名學之具，為其修學致思之術，以成其說，以立其身，以樹其名。此真所謂病痾生於心脾，厲氣遍於骨髓者。形容其心識思想界，一直不合實際，不成係統，汗漫支離，恍惙窈冥之渾沌體而已。
七、吾又見中國學術思想界中，實有一種無形而有形之空洞間架，到處應用。在政治上，固此空洞架子也；在學問上，猶此空洞架子也；在文章上，猶此空洞架子也；在宗教上猶此空洞架子也；在藝術上猶此空洞架子也。於是千篇一麵，一同而無不同；惟其到處可合，故無處能切合也。此病所中，重形式而不管精神，有排場不顧實在；中國人所想所行，皆此類矣。
上來所說，中國學術思想界根本上受病諸端，乃一時感覺所及，率爾寫出，未遑為係統之研究，舉一遺萬，在所不免。然餘有敢於自信者，則此類病痾，確為中國學術界所具有，非餘輕薄舊遺，醉心殊學，妄立惡名，以厚誣之者。餘尤深察此種病魔之勢力，實足以主宰思想界，而主宰之結果，則貽害於無窮。餘嚐諡中國政治宗教學術文學以惡號，聞者多怒其狂悖，就餘良心裁判，雖不免措詞稍激，要非全無所謂。請道其諡，兼陳指其旨，則“教皇政治”、“方士宗教”、“陰陽學術”、“偈咒文學”是也。何謂教皇政治？獨夫高居於上，用神秘之幻術，自衛其身，而氓氓者流，還以神秘待之。政治神秘，如一詞然，不可分解，曾無揭迷發覆，破此神秘，任其稱天而行，製人行為，兼梏人心理，如教皇然。於是一治一亂，互為因果，相衍於無窮，曆史黯然寡色。自秦以還，二千年間，盡可縮為一日也。何謂方士宗教？中國宗教，原非一宗，然任執一派，無不含有方士（即今之道士）渾沌支離惡濁之氣。佛教來自外國，宜與方士不侔。學者所談，固遠非道士之義；而中流以下，社會所信仰之佛教，無不與方士教義相輔，臭味相雜。自普通社會觀之，二教固無差別，但存名稱之異；自學者斷之，同為渾渾噩噩初民之宗教，教義互竊互雜，由來已久。今為之總稱，惟有諡為方士之宗教，庶幾名實相稱也。何謂陰陽學術？中國曆來談學術者，多含神秘之用。陰陽消息之語，五行生克之論，不絕於口。舉其著者言之，鄭玄為漢朝學術之代表，朱熹為宋朝學術之代表，鄭氏深受緯書之化，朱氏堅信邵雍之言，自吾黨觀之，談學術至京焦虞氏易說，皇極經世，潛虛諸書，可謂一文不值，全同夢囈。而曆來學者，每於此大嚼不厭：哲學、倫理、政治（如“五帝德”“三統循環”之說是）、文學（如曾氏古文四象是）及夫一切學術，皆與五行家言，相為雜糅。於是堪輿星命之人，皆被學者儒士之號，而學者亦必用術士之具，以成其學術，以文其淺陋，以自致於無聲無臭之境。世固有卓爾自立，不為世風所惑者，而曆來相衍，惟陰陽之學術為盛也。何謂偈咒文學？中國文人，每置文章根本之義於不論，但求之於語言文字之末；又不肯以切合人情之法求之，但出之以吊詭，駢文之晦澀者，聲韻神情，更與和尚所誦偈辭咒語，全無分別。為碑誌者，末綴四言韻語；為讚頌者亦然。其四言之作法，直可謂與偈辭咒語，異曲同工。又如當今某大名士之文，好為駢體，四字成言，字難意晦，生趣消乏，真偈咒之上選也。吾輩誠不宜執一派之文章，強加惡諡於中國文學；然中國文學中固有此一派，此一派又強有勢力，則上薦高號，亦有由矣。（又如孔子、老子、子思，世所謂聖大也，而《易係》、《老子》、《中庸》，三書文辭渾沌，一字可作數種解法。《易係》、《中庸》姑不具論，《老子》之書，使後人每托之以自樹義，漢之“黃老”托之，晉之“老莊”托之，方士托之，浮屠亦托以為之說，又有全不相幹大野氏之子孫，“戲”諡為“元玄皇帝”。此固後人之不是，要亦《老子》之文，恍惚迷離，不可捉摸，有自敢之咎也。）凡此所說，焉能窮醜相於萬一。又有心中欲言，口中不能舉者；舉一反三，可以推知受病之深矣。今試問果以何因受病至此，吾固將答曰，學術思想界中，基本誤謬，運用潛行，陷於支離而不覺也。