韓愈謂柳子曰：“若知天之說乎？吾為子言天之說。今夫人有疾痛、倦辱、饑寒甚者，因仰而呼天曰：‘殘民者昌，佑民者殃！’又仰而呼天曰：‘何為使至此極戾也？’……人之血氣敗逆壅底，為癰瘍、疣贅、瘺痔，蟲生之；木朽而蠍中，草腐而螢飛，是豈不以壞而後出耶？物壞，蟲由之生；元氣陰陽之壞，人由之生。蟲之生而物益壞，食齧之，攻穴之，蟲之禍物也滋甚。其有能去之者，有功於物者也；繁而息之者，物之讎也。人之壞元氣陰陽也亦滋甚：墾原田，伐山林，鑿泉以井飲，窾墓以送死，而又穴為偃溲，築為牆垣、城郭、台榭、觀遊，疏為川讀、溝洫、陂池，燧木以燔，革金以鎔，陶甄琢磨，悴然使天地萬物不得其情，悻悻衝衝，攻殘敗撓而未嚐息。其為禍元氣陰陽也，不甚於蟲之所為乎？吾意有能殘斯人使日薄歲削，禍元氣陰陽者滋少，是則有功於天地者也；繁而息之者，天地之讎也。今夫人舉不能知天，故為是呼且怨也。吾意天聞其呼且怨，則有功者受賞必大矣，其禍焉者受罰亦大矣。子以吾言為何知？”
根據這一思想資料，並結合韓愈對天、天命、天道的其他論述，不難發現他對“天”的認識中有兩點在當時有進步意義。
其一認為“天”是自然之天，他說：
天池之濱，大江之濆，曰有怪物焉；蓋非常鱗凡介之品彙匹儔也！其得水，變化風雨上下於天不難也；其不及水，蓋尋常尺寸之間耳。
形於上者謂之天，形於下者謂之地，命於其兩間者謂之人。形於上，日月星辰皆天也；形於下，草木山川皆地也；命於其兩間，夷狄禽獸皆人也……天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽獸之主也。
韓愈所謂自然之天，和柳宗元的天說相同，是無意識，與人無關的獨立存在。韓愈的思想主要源於孔、孟。《論語·陽貨篇》雲：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”《論語·秦伯篇》雲：“巍巍乎！唯天為大。”說明自然界隻有天最大，不管天說不說，如何說，四季照樣運行，百物照常生長。《孟子·梁惠王上》雲：“天油然作雲，沛然下雨，則苗浡然興之矣。”《孟子·離婁下》雲：“天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。”說明雲生雨作，禾苗繁盛，皆油然而致。天雖高，星雖遠，隻要按照自然規律運行，千年以後的冬至，都可以推算出來。
其二認為“天”是義理之天，他說：
不知造物者意竟如何，無乃所好惡與人異心哉……同是人也，猶有好惡如此之異者，況天之與人，當必異其所好惡無疑也。合於天，而乖於人，何害？況又時有兼得者邪！
孔子雲：“丘之禱久矣。”凡君子行己立身自有法度，聖賢事業，具在方冊，可效可師；仰不愧天，俯不愧人，內不愧心，積善積惡，殃慶自各以其類至。
天意固有屬，誰能詰其端？
韓愈對義理之天的認識，也與孔、孟一脈相通。《論語·八佾篇》雲：“獲罪於天，無所禱也。”說的就是如果得罪了上天，即使是祈禱也是沒有用的。《孟子·盡心上》雲：“仰不愧於天，俯不怍於人。”“存其心，養其性，所以事天也。”是說君子做事上不愧天，下不愧人，以修身養性而事天。
韓愈在“天人關係”上的認識雖然有局限性，但是在當時的封建社會，能夠比較客觀地看待自然事物，讓人懂得做人的道理。是很難能可貴的。