創五會念佛法門的法照，則專批禪宗“不立文字”之說。法照以念佛三昧為無上深妙之禪門，極力批評禪徒不拜佛，不立文字，以音聲語言是執相，自舍萬善諸行而住於空見。
法照先引經文，以申佛事不離語言文字之道。如《法事儀讚序》雲：“念佛三昧是真無上深妙禪門。彌陀法王四十八願，以名號為佛事。”又《華嚴經》說：“一切諸佛，無上菩提，皆不離念佛念法念僧而生。”
接著羅列禪徒邪見： 當今學者斥佛之像容為有相，貶佛之經教為文字，唯說無色而舍真色，唯論無聲以厭梵聲。
法照很聰明地按《金剛般若經》“所言法相者，如來說即非法相，是名法相”之邏輯，發揮道： 念則無念，不二之門；聲即無聲，是第一義。終日念佛，恒順真性；終日願生，常愜妙理。若能如此發心，成佛不難！
最後他借《觀佛三昧經》中佛對父王之說，警告禪徒： 若離念求無念，離生求無生，離相求法身，離文字求解脫，是住斷滅見，謗佛毀經，成破法之惡業，墮無間地獄。
飛錫的《念佛三昧寶王論》則發揮中國佛教最為注重的中道觀，重新詮釋禪宗的思想，達到宣傳淨土的目的。
禪宗中人非議淨土說： 於此世念他力佛，生他方世界，執著有為虛偽之相，不合無為真實之旨。飛錫答曰： 一切有為即是無為，一切內外即非內外，於有不是實有，於無不是實無。有為是虛，舍之而道業不成，無為是實，取之則智慧不朗。所以經中說： 厭離有為功德是為魔業，樂著無為功德亦為魔業。
又禪宗中人說： 是心是佛，是心作佛。何用遠念他方之彌陀，遙求西方之極樂？飛錫說： 此亦為大謬見。正由念佛，彼佛即由心想生而名是心是佛。若不念佛，不名是心是佛。
飛錫由此得已重新詮釋經典，以斥禪徒之“空”：
《楞伽》、《密嚴經》皆曰：“寧起有見如須彌”者，謂信有因果，存想念佛，生極樂淨國，故雲寧起有也。“不起空見如芥子”者，謂撥無因果，謗於念佛，生阿鼻獄，故雲不起空也。
大行門人道鏡、善道共集的《念佛鏡》，專列“第十釋眾疑惑門”分別對三階門、彌勒門、坐禪門、講說門、戒律門、六度門展開討論。分別就難易、遲速、功德多少、虛實一一對比。其中對坐禪門的批評：
問：“念阿彌陀佛，何如坐禪看心，作無生觀？”
答：“念阿彌陀佛往生淨土，速成佛果，勝於無生觀門百千萬倍……法華經雲：‘大通智勝佛，大劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。’不現前者，即是無生，既是十劫不得成佛，故知成佛遲。如念佛遲則七日， 疾則一日，速生淨土，即是八地以上菩薩，何以故？乘佛願力故。”
問：“念佛往生，得何果報？無生觀成，得何果報？二種何者為勝？”
答：“念佛往生，得三十二相，具六神通，長生不老，超過三界……無生觀成，生長壽天，經八萬大劫，還墮惡道；無生觀萬中無一得成就者，為不時宜；假令得成生長壽天，不出三界。”
不管其理由是否充足，“無生”、“看心”，乃是禪宗東山門下所共奉之法門。而今《念佛鏡》第一個公開點名批評之，其象征意義，遠勝其具體所說。
上述種種對禪宗的批評，值得注意的共同點在於： 它們並不否定禪宗，隻是批評禪宗宗風中“走極端”的部分，特別是集中於對禪宗否定念佛法門之反擊。其基調是禪宗對傳統佛法否定過頭，得了“空”病“虛”疾，唯有以淨土念佛之“實”以救之，方有真正的佛法。
中晚唐淨土大德的這種立場，客觀地反映了當時中國佛教舞台上禪淨二宗地位和力量的對比。所以，一旦禪宗發現自己走得太遠，激流勇退，回歸傳統時，淨土所開的藥方現成就在，一拍即合，禪淨合一的曆史潮流緣此開端。