五、 五葉： 宗旨頓悟成佛
當年神會與北宗爭奪禪門正統，指責神秀北宗“師承是旁，法門是漸”，自此以後，“南頓北漸”成為禪史成說。然而，對於“頓悟”二字，不可籠統而說。
在中國曆史上，對頓悟、漸悟的辯論，早在魏晉時代佛法初來時就開始了。所謂頓漸，有理的頓悟漸悟和行的頓入漸入之分。隋唐以前，大乘經義已經是“悟理必頓”了，以竺道生為最高代表：“積學無限”，不悟則已，“一悟則紛累都盡耳”，究竟成佛。道生的積學無限、漸修頓悟說，包含著“行入”作為其頓悟的修證手段。就此而言，菩提達摩的“二入四行”如來禪，在本質上與道生主張並無差別。當然他們的“行入”不同於彌勒係的唯識學（決定漸悟），也不同於龍樹所倡（或頓或漸），而是如同隋唐間中國大乘佛學之大流： 發心即成佛道。
明白了這一背景，站在理行相即的籍教立場上看，“南北宗中，相敵如楚漢”的荷澤南宗與神秀北宗，實際上並無原則分歧，東山門下發心便能現生頓入佛慧、“即心是佛”的傳統，都是頓悟——荊州法如“屈申臂頃，便得本心”；玉泉神秀“一念淨心，頓超佛地”；荷澤神會“十信初發心，一念相應，便成正覺”——其共同點都是從“行入”入手，獲得“理入”的證悟。
正是在這一點上，南禪完全否定前輩“漸修”的成分，以“理入”吞沒“行入”，從而表現出獨樹一幟的宗門特色。
作為禪宗宗旨宗風之概括的“頓悟”，至少可包含三層意思：
首先是最常識性的含義，“頓悟”之“頓”為時間性的，指刹那開悟。禪宗從達摩開始就與廣造文疏，依文作注的“義學”著意對立，而後在長期的南頓北漸的爭鬥中孕育出直接簡潔的體悟禪風，故特別強調開悟的刹那感受。在南禪的“燈錄”中，“豁然貫通”、“言下大悟”……諸如此類的詞句比比皆是。往往是一句提問、一聲棒喝、一線燈光、一個動作就能使禪師們開悟。幾乎在任何情況下，任何觸媒都能引發他們的禪機： 或過水時照見自己的影子，或種地時拋磚擊竹發出響聲，或看人出喪聽到“魂歸何處”的歌聲，或見賣肉者自誇所賣“哪裏不是精底”……都能令人開悟，真所謂“經誦三千部，曹溪一句亡”，不知花了多少心血去追求，“上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見”，最後卻在無意之間，一下子如同被閃電擊中一樣，通體光明透徹，用禪師自己的話說：
為愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難，忽然撞著來時路，始覺從前被眼瞞。
這種長期尋找而不得，忽然達到“心華發明，照十方刹”的意境，這種“眾裏尋他千百度，驀然回首，那人卻在，燈火闌珊處”的迷茫與驚喜，是隻有身曆其境，親身體驗者方能意會。於是，這神聖的刹那被鄭重地記錄下來，代代相傳，被蒙上了神聖的光環，成為南禪的標誌。
其次，“頓悟”之“頓”是整體性的，而不是局部的點滴漸行。早在竺道生那兒，固然漸修頓悟，但所謂“頓”，則是“以不二之悟，符不分之理”，已經是整體性的了。所以禪師不悟則已，一悟則“桶底脫落”——“紛累都盡”；反之，水牯牛過窗欞，全身已入，唯餘一尾巴未過，還是前功盡棄。隻要有一個環節、一個側麵、一個層次上通不過，就是“白雲千重，遠之又遠”！
師（盤山寶積）將順世，告眾曰：“有人邈得吾真否？”眾將所寫真呈，皆不契師意。普化出曰：“某甲邈得。”師曰：“何不呈似老僧？”化乃打筋鬥而出。師曰：“這漢向後掣風狂去在！”師乃奄化。
無論畫得怎樣高明，總是平麵的，總是死的，故“皆不契師意”；唯有把自己活生生的機體顯示出來，才是整體的、有血有肉的。師徒由此心心相印。唯有到此境界，禪師才死也瞑目，安然順世。
六、 五葉： 宗旨平常心是道
信佛學佛，最終目的是要成佛。與來世成佛、西方成佛的思想對立，南禪之修證，即意在當世成佛、此岸成佛。
按傳統的說法，凡夫俗子要經過幾世幾劫的修行，逐級上升，最後才能超脫輪回，證得佛果。相對於充滿苦難罪惡的現實世界，存在著一個無限光明的彼岸世界。佛在西方淨土，永恒地、默默地注視著人們在塵世中掙紮、追求，而隻有堪破紅塵、結束掙紮和追求的人，方能成佛成祖。
禪宗之立宗，一開始就是以當世成佛、此岸成佛為口號，所以於佛教諸宗中，特別對淨土思想無法認同。四祖道信就曾說過：“究竟清淨，即是淨佛國土，更不須向西方。”到後來，南禪借六祖慧能之口，大聲詰問：
是什麼
東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？
這一公案，成為禪宗與淨土宗的最大心結，此乃後話。但這句語，首先向禪宗本身提出了一個挑戰，這便是當世成佛說的最大困難——便是如何檢驗？如何證明？
當今世與來世，紅塵與淨土的對立涇渭分明時，傳統佛學對佛的形象和內容的規定是十分方便和清晰的。而今消除了此岸與彼岸的對立，請問佛與眾生如何區別？需要有新的關於佛的形象和內容的規定。
金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內裏坐。
這是南禪出色的答案——佛在當世！佛在此岸！佛就是人人都具之佛性，體認之、實踐之，即是佛；漠視之、染汙之，即是眾生。“是心是佛”、“是心作佛”的法門展開了，其最高命題即是“平常心是道”，“行住坐臥皆道場”。
四祖道信之名言：“夫身心方寸，舉足下足，常在道場，施為舉動，皆是菩提。”指的是禪坐時澄明的心境，馬祖道一則將其發揮成為一種生命狀態、生活信條、安身立命之道：
道不用修，但莫汙染。何為汙染？但有生死心，造作趨向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道，何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖。經雲： 非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。隻於今行住坐臥，應機接物，盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。
道一此言，並非無經典依據之自造，所謂“道即是法界”，正是《文殊師利說般若經》、《大乘起信論》和《壇經》中對“一行三昧”一脈相承的理解。馬祖之創見，在於將曆來高推聖境的“一行三昧”化解為平常的生活態度，有了這份體認佛性的“平常心”，眾生就是佛，就能舉手投足、行住坐臥，散發出神聖的佛光。
自從南禪在中國廣為傳播之後，僧人和尚的形象，再也不是在晨鍾暮鼓的苦修中身似槁木、心如死灰的出家人，再也不是伴陪著數尊泥塑、幾炷殘香的避世者。無論是在詩畫戲曲中，還是現實生活中，他們都是寬袍大袖，揮灑自如，智慧無礙，超然世外。昔日古寺青燈、灰身滅智的淒慘，被寄情山水、生命常綠的活潑所代替；昔日坐禪持戒、形影相吊的寂寞，為友佛友祖、神交天地的自由所取代。造成這一變化的根本原因，就在於南禪特有的解脫境界。
南禪的解脫，是刹那間對生命的秘密、世界的本源、佛法的真諦的直接把握；所以南禪的解脫不需要坐禪、持戒、讀經、禮佛。禪師不是在枯坐中與一個神秘的本體在瞑瞑中相遇；不是對自我作繭自縛，然後化蛹成蛾；不是出於對生命的恐懼而逃離生活；不是匍匐在佛像巨大威嚴的陰影下尋求菩薩的庇護。在南禪看來，不存在任何外在的權威，權威來自於內在的、正確的領悟。南禪的解脫成佛，即是對生命和世界秩序的體驗，一句彌陀
是在日常生活中領悟人生和自然的真諦。
正因如此，他們敢於將佛家最根本的信條——四大宏願，一一篡改，其意趣，便是將佛法落實於日常生活，平常心是道！
釋迦老子有四弘誓願雲： 眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。法華亦有四弘誓願： 饑來要吃飯，寒到即添衣，困時伸腳睡，熱處愛風吹。
雖然從真理論的角度看，禪宗此舉侵蝕了真理的客觀統一性，成為後世禪宗自身危機的總根源（也是讓禪宗從對淨土否定轉化為接納的內在原因），但在需要開創的立宗時代，禪宗此舉確是一大解放，禪師們的生命慧燈，由此發射出異樣的光輝。