在教理上是“定慧合一”，定即慧、慧即定；在教行上則走得更遠——從重慧輕定，到取慧舍定，到不非定不足以顯慧。禪宗之外在的形相上的宗旨——不坐禪、不持戒、不禮佛以致嗬佛罵祖，遂漸形成。
（南嶽懷讓以“磨磚豈得成鏡”點化馬祖道一）汝學坐禪，為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥。若學坐佛，佛非定相……汝若坐佛，即是殺佛。
（丹霞天然）於慧林寺遇天大寒，取木佛燒火向，院主訶曰：“何得燒我木佛？”師以杖子撥灰曰：“吾燒取舍利。”主曰：“木佛何有舍利？”師曰：“既無舍利，更取兩尊燒。”
（德山宣鑒）我先祖見處即不然，這裏無祖無佛，達摩是老臊胡，釋迦老子是幹屎橛，文殊普賢是擔屎漢。等覺妙覺是破執凡夫，菩提涅槃是係驢橛，十二分教是鬼神簿、拭瘡疣紙。四果三寶、初心十地是守古塚鬼，自救不了。
表麵上他們一個比一個出格離譜，實質上禪宗所行的還是佛門方便，所謂“遮詮”之法——否定否定再否定，其目的則是要聽者讀者學者得出肯定的結論和理解。隻不過傳統佛教用“遮詮”於經典文字之上，而禪宗氣魄宏大，敢於“遮”定以“詮”慧，借此突破，禪宗得以樹立起獨特的宗旨宗風，給人以耳目一新之感。
三、 五葉： 宗旨宗風不立文字
禪宗自初祖達摩開始，即以《楞伽》印心；至東山宗摻入《文殊般若》；後荷澤宗又興《金剛般若》；最後曹溪門下共奉一本《壇經》，確立了“《壇經》傳宗”製度。
若論宗旨，傳授壇經，以此為依約……（慧能）大師言： 十弟子！已後傳法，遞相教授一卷《壇經》不失本宗。不稟承《壇經》，非我宗旨。如今得了，遞代流行，得遇《壇經》者，如見我親授。
白紙黑字，曆曆在目，但南禪卻公然把“不立文字”四個大字列入宗門口號之中，此話何說？
遠在道生時代，“不立文字”的精神早已巍然屹立。道生大師直承魏晉玄學“言意之辨”的主旨，抉發佛法圓義故事，耳熟能詳。但道生有更精彩的發揮，卻鮮為人知，在僧慧達的《肇論疏》中，引有竺道生的大頓悟說：
竺道生法師大頓悟雲： 夫稱頓者，明理不可分，悟語極照。以不二之悟，符不分之理，理智恚釋，謂之頓悟。見解名悟，聞解名信。信解非真，悟發信謝。理數自然，如果就自零。悟不自生，必籍信漸。
道生提出“悟”和“信”的不同，“悟”是“見解”，是“不二”，即是內在的、整體性的證悟。而“信”是“聞解”，是“非真”，會因“悟發”而謝的，即是言語文字層麵上的接受。道生自己就是循此思路，超克了經典文字的“信”，體證了極照不二的“悟”。這兒道生已經觸及了《壇經》所謂“正語言本性”的問題： 語言文字的概念性、分別性、以致其非真實性（非存在本身，對存在的分割）……後世南禪的“指月之喻”已經呼之欲出。
禪宗的“指月之喻”關鍵在於要求人們分清指月，不要誤認指月之指即是明月本身。所以，“不立文字”並非真的無經無書，不說不寫；而是要求人們分清主次，不要把作為手段、工具的語言文字誤認為證悟本身。
“不立文字”的真正意義，在於它觸及了本體與認識、存在與概念、內在體證與外在表達的關聯與區別問題。這是極高的智慧！人類從來是直覺地認為上述一切是絕對同一的，隻有在哲學家的概念中，它們才被分開。禪宗卻在宗教修證的實踐中，揭示了其矛盾的一麵。但這是一個非常危險的遊戲，因為作為人，隻能通過語言文字來表達意見。當禪宗高唱“不立文字”時，他們用的恰恰就是文字！這本身就是一個悖論，一種不合理。禪宗的高明就在於他們接受了這個挑戰。
在現存最早的敦煌本《壇經》中，慧能大師的臨終囑咐，即是關於“不立文字”的“三十六對法”，其動機，即在於克服人類存在與語言文字的天然矛盾。
大師言： 汝等拾弟子近前，汝等不同餘人，吾滅度後，汝各為一方頭，吾教汝說法，不失本宗。舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離於性相。若有人問法，出語盡雙，皆取對法，來去相應，究竟二法盡除更無去處。
接著，慧能具體列舉了天地、日月、暗明、陰陽等“三十六對法”，強調“自性起用”，指為本門宗旨。對慧能的臨終囑咐，由於轉傳脫文，記錄不全，人們對其意義理解頗有分歧。相比之下，李澤厚教授的理解頗具慧根：
有無、聖凡等等都隻是用概念語言所分割的有限性，它們遠非真實，所以要故意用概念語言的尖銳矛盾和直接衝突來打破這種執著。問無偏說有，問有偏說無。隻有打破和超越任何區分和限定（不管是人為的概念、抽象的思辨，或者是道德的善惡、心理的愛憎、本體的空有……），才能真正體會和領悟到那個所謂真實的絕對本體。它在任何語言、思維之前、之上、之外，所以是不可稱道、不可言說、不可思議的。束縛在言語、概念、邏輯、思辨和理論裏，如同束縛於有限的現實事物一樣，便根本不可能“悟道”。
可見，禪宗的這一套比玄學中的“言不盡意”、“得意忘言”又大大推進一步。它不隻是“忘言”或“言不盡意”，而是幹脆指出那個本體常常隻有通過與語言、思辨的衝突或隔絕方能領會和把握。
循此思路，我們就不難理解，何以標榜“不立文字”的禪宗，一個比一個說得多，而且個個癲癲狂狂，胡言亂語，不知在說些什麼。實際上，他們才是真正的“語言大師”，他們非常小心地盡力克服禪體驗與語言文字的天然矛盾。他們盡量利用語言的多義性、不確定性和含混性，主觀任意地、不合生活邏輯和一般語言規範地使用語言，其目的，便是想用語言去表達那非語言的成佛境界，那真正的“言外之意”。
當慧可一聲不吭交“白卷”，達摩卻給了他滿分時；當慧能三年不印可南嶽懷讓（677—744），最後他說了一句“說似一物即不中”即得過關時；當仰山慧寂（807—883）說《涅槃經》“總是魔說”時；當五家禪畫圓相、做手勢、拳打腳踢、當頭棒喝時……他們不是在開玩笑，也不是自欺欺人，他們切切實實的是在“正語言本性”。正因如此，晚出的諸本《壇經》，把原先的“壇經傳宗”改成了“三十六對法”，“二道相因義”傳宗，這充分說明南禪對“不立文字”的自覺和重視，他們為終於找到了克服“文字魔障”的途徑而歡欣鼓舞，並驕傲地將此樹為宗旨，寫入曆史。
四、 五葉： 宗旨自性自度
不持戒、不坐禪、不讀經、不禮佛、不立文字，禪宗否定一切外在的手段，於是就有了其特有的自證宗風。
本來，相對於極端他力的淨土宗，中國大乘各宗都自稱為自力成佛。但禪宗卻宣稱唯有它是真正的自力成佛，而所有的“教外”各家，都是他力成佛。
從《壇經》開始，出現了一係列前所未有的名詞——自性佛、自歸依、見自性法三身佛等等。所以當有學生向馬祖道一說“來求佛法”時，道一回答：
我這裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，拋家散走作麼！
最厲害的是黃檗希運——
洪州黃檗希運禪師，閩人也。幼於本州黃檗山出家。額間隆起如珠，音辭朗潤，誌意衝澹。後遊天台逢一僧，與之言笑，如舊相識。熟視之，目光射人，乃皆行。屬澗水暴漲，捐笠植杖而止。其僧率同渡，師曰：“兄要渡自渡。”彼即褰衣躡波，若履平地，回顧曰：“渡來！渡來！”師曰：“咄！這自了漢，吾早知當斫汝脛。”其僧歎曰：“真大乘法器，我所不及。”言訖不見。
那“躡波若履平地”者顯然不是常人，這個佛菩薩的代表站在彼岸，欲渡黃檗，取的是傳統大乘的成佛之道；但在黃檗看來，這還是他力成佛的“自了漢”，還是要痛罵一頓，打斷其腿。