佛教以弘揚佛法為己任。為了度化世人，佛光禪師廣建寺廟，開壇說法，他的弟子們在師父的影響下，也努力信征募捐，鼓勵信徒布施積德。
有一次，佛光禪師出外弘法回來，弟子們競相來向禪師報告個人勸募功德的成績。弟子普道得意地說：“師父，今天有一位大施主，布施了100兩銀子，作為我們興建大雄寶殿的基金。”
弟子普德也向禪師報告：“師父，城內的陳居士來拜望您，我帶他巡禮各處的殿堂，他答應奉獻給我們全年的道糧！”
寺中的香燈師、知客師等紛紛向佛光禪師報告自己的募捐成果，佛光禪師卻漸漸皺起了眉頭，讓大家停止報告，開示弟子們：“你們大家都辛苦了，可惜化緣太多，沒有功德！”
眾僧不解，問道：“為什麼化緣多了反而不好呢？”
佛光禪師道：“把錢財儲存於信徒，讓信徒富有起來，佛教才能富有。經常要信徒捐獻功德，讚助佛事，無異於殺雞取卵，何其愚癡！等到有一天信徒們不勝負擔，佛教還有什麼護法長城，佛法還怎麼弘揚光大呢？”
佛教提倡布施，要在對方“不自苦，不自惱”的原則下進行，不可硬性募化，一味貪多，傷了世人向善的心。細水方能長流，學佛之人如果心中有禪，不但為自己想，更能為別人想，這才是禪者重悟道、更重慈悲的寬廣胸懷。
物質享受的增加會使人更加快樂嗎？答案是否定的。有資料表明：21世紀初期的美國人，收入比20世紀60年代增加了兩倍，但感覺幸福的人的比例卻下降了六個百分點。所以，財富並不能決定你開心與否，有時甚至還會成為人的心理負擔。
快樂是什麼？快樂就是饑餓時的一塊麵包，是口渴時的一杯白開水。快樂是精神上的滿足，那些無形的精神財富比有形的物質寶藏更能讓人得到快樂。快樂並不意味著擁有更多的物質享受，而是懂得享受已經擁有的一切。否則，即使我們擁有金山銀山也難以有快樂可言。
從前有個國王，他擁有廣闊的領土，無盡的財富，卻整天都處在煩惱之中，幾乎忘記了怎樣去笑。煩惱的國王命令他的大臣們去尋找世上最快樂的人，解開快樂之謎，讓他也能重獲快樂，於是大臣們走向四麵八方，尋找快樂。
大臣們都是身居高位的官員，擁有令人羨慕的地位。但他們互相討論過後，發現沒有人覺得做大臣很快樂：整天和公務打交道，為了國王提出的各種要求而疲於奔命。
大臣們去訪問了工人，工人們整天早出晚歸，做著辛苦的工作，酬勞卻不盡如人意，臉上淨是疲憊的神色，同樣也不快樂。
整天在田野中勞作的農民也同樣有太多的煩惱：辛辛苦苦勞作，還要擔心變化無常的天氣，地裏的收成也不能全歸自己。
最後，大臣們重新聚集起來，經過總結，他們一致認為：世界上沒有活得快樂的人。
就在他們回王宮的路上，看到了一個牧羊人，他穿著破舊的衣服，驅趕著羊群，嘴裏卻哼著輕快的調子，一臉快樂的表情。
大臣們從沒看到過哪個人像這個貧窮的牧羊人一樣快樂，他們將牧羊人帶到了國王的麵前。
國王問牧羊人：“我的子民，你快樂嗎？”
牧羊人笑眯眯地說：“我很快樂啊。”
國王激動地問他：“快告訴我，你為什麼會這麼快樂？你擁有這世上最珍貴的財寶嗎？你不必像我們這樣日夜操勞就能享受生活嗎？”
牧羊人說：“不，陛下，我沒有什麼貴重的財寶，我需要工作來養活家人。”
國王很吃驚：“那麼你能不能告訴我，到底是什麼使你的日子過得如此開心？而我，身為國王，卻整天憂心忡忡，煩惱不斷？”
牧羊人笑著說：“我不知道您為什麼煩惱，陛下，但我能夠告訴您我為什麼這樣快樂。我身體健康，家人平安。我愛我的妻子兒女，愛我的親朋好友，他們也同樣愛我。我在美麗的草原上放牧，自食其力，不欠任何人的錢。這些就是我快樂的根源。”
國王喊道：“幸運的人！你這頂破舊的草帽比我這頂鑲滿珠寶的王冠更有價值，你的草原給你帶來的快樂要比我的王國給我帶來的還多。如果人們都像你一樣快樂，這個世界該是多麼美好啊！”
牧羊人回答說：“哦，陛下，這不是個難題。因為人總是想有多少快樂就能有多少快樂，想要多快樂就能多快樂的。”
國王沉思了一會兒，綻開了笑容：“你說得對，擁有得多不一定就是好的。如果擁有得越多，卻越覺得不夠，煩惱自然就會越多，而知足就能夠快樂。”
國王讓大臣們將這個道理寫在書上，流傳下去：“活在世上本來就是一件值得高興的事情，人們所有的痛苦和不快都是由自己內心的不滿足產生的。”
決定你是否快樂的並不是金錢的數量，而是你內心的想法。快樂其實可以很簡單，身體健康，親人平安，生活穩定，能夠自食其力，家人朋友之間相親相愛……最平凡的事物中包含著最溫暖的幸福。
貪心沒有好下場
人們常說“無欲則剛”，人有欲望是正常的，關鍵是要在理智與欲望之間尋求平衡，而不要讓財富成為放不下的甜蜜負擔。
一位香港居士擁有許多金銀珠寶，為了安全，他一直把珠寶放在銀行保險櫃裏。淨空法師到香港講經時，這位居士拉著法師到銀行，去見識見識那些珠寶。到了銀行，經過重重的檢驗，再由守衛護送到保險庫，這才能夠打開保險箱取出金銀珠寶。
這時法師突然說道：“這是你的？就這麼一點點？”
居士聽了，心裏很不痛快。
法師又問道：“這些珠寶放在這裏幹什麼？”
居士說道：“不敢拿回家，拿回家怕小偷；不敢戴在手上，怕人搶劫。隻有放在銀行保險櫃才安全，一個星期我來這裏打開看一下。”
法師毫不客氣地說道：“如果這樣算是自己的，那香港所有銀樓都是我的。”
居士不解地問道：“為什麼？”
“我到那裏去，叫人把珠寶拿出來給我看看、摸摸，然後告訴店員收起來，讓他們保管好。這和你有什麼兩樣？這些珠寶你不敢戴，也不敢放在家裏，怎能算是你自己的？”禪師以問作答。
喜歡豐厚的存款，喜歡閃耀的珠寶，喜歡名貴的物品，擁有它了，那就讓它發揮出本身的作用，支配好它，而不要像個守財奴般，放不下又舍不得。整日背著財富的重擔，眉頭緊鎖，身心疲憊，所能品嚐的也隻是背簍中幾顆幹枯的果子。
在窮的時候，我們隻能充當生存的奴隸，辛苦努力以換來溫飽生活；但當我們逐漸富有了，又轉而成為財富的奴隸，被財富壓迫著。如今，不少人對財富的追求已被欲望的慣性驅使，早已突破了溫飽的界限，卻還停不下茫然的腳步，仍然執迷於數量的積累，最終導致了價值的喪失。
一個人去沙漠中尋找寶藏，可誰知寶藏沒找到，所帶的食物和水卻都已經沒有了。沒有食物，也沒有水，身上更沒有一絲力氣，他隻能靜靜躺在那裏等待死亡的降臨。
在死的前一刻，他向神做了最後的祈禱：“神啊，請幫助我這個可憐的人吧！”
神真的出現了，問道：“你想要什麼呢？”
他急忙回答說：“我想要食物和水，哪怕是很少的一份也行。”
神於是滿足了他的要求。他吃飽喝足以後，又向神要了一隻帶路犬，以幫助自己找到寶藏。神也滿足了他的要求。
這個人在帶路犬的帶領下，繼續向沙漠深處走去，很幸運，他找到了寶藏，那裏全是各種閃耀著奪目光彩的價值連城的寶貝。他貪婪地將寶藏裝滿了身上所有的口袋。
但是他已經沒有足夠的食物和水來支持他走完剩下的路。他帶著寶藏往回走，由於體力不斷下降，他實在走不動了。這時，他看著也很疲倦的帶路犬，想著寶藏既然已經找到，留它也沒用，倒不如把犬吃掉以支撐自己走出沙漠。
擁有寶藏後的他緊閉家門，喜笑顏開地在家數金子，但就在那天夜裏，他的房子“轟”的倒塌了，他的財富夢還剛開始就被中斷了——他受到了上天的懲罰。
前麵說了那麼多欲望的負麵影響，其實，我們都是凡人，又不可能完全消除欲望。辯證地看，有欲望並非完全是一件壞事，因為欲望可以成為推動我們前進的一種動力。如果人類沒有欲望，也就不可能有今天的美好生活了。但是，欲望如火，可以取暖，亦可以毀人。所以，把握好火候是關鍵，不能被欲望吞噬。
貪心是沒有好下場的，這也是一條人生真理。
誘惑就是地獄門前的廣告
在如今這個五光十色的社會中，權力、金錢、美色如同一把把利劍高懸於我們的頭上，我們在心馳神往的同時，也要警告自己那是有風險的。因此，在誘惑麵前應該適可而止，隻有將自己的欲望控製在一個合理的範圍內，才不會葬送自己。
一天，魚爸爸問小魚們：“如果看到魚鉤上掛著一條又肥又嫩、肉質鮮美的蚯蚓，你們會怎麼辦呢？”
小魚們聽了都絞盡腦汁地想辦法，想既能吃到美食又不至於丟掉性命。到底有沒有兩全其美的辦法呢？
小魚A說：“我會咬住蚯蚓的一端，使勁猛扯一下，把蚯蚓從釣鉤上撕扯下來。”
小魚B擺著尾巴，得意揚揚地說：“我會小心地躲開鉤，慢慢吞食蚯蚓。”
小魚C說：“我會猛地吞掉釣鉤上的美食，然後快速將鉤吐出來。”
魚爸爸聽完趕忙搖頭，將它們的答案全部否定了，魚爸爸意味深長地說：“孩子們，不要和誘惑較勁啊，不要總想怎樣吃掉美食，而應該離它越遠越好。”
與此故事所闡述的道理相同，某大公司準備高薪聘請一名小車司機。經過層層篩選，隻剩下三名技術最優良的競爭者。
主考者問他們：“如果懸崖邊上有塊金子，你們開車去拿，覺得能距離懸崖多近而又不至於掉落呢？”
“兩米。”第一位應聘者說。
“半米。”第二位自信十足地說。
第三位應聘者說：“我會盡量遠離懸崖，愈遠愈好。”
結果第三位應聘者被公司錄用了。
現實生活中到處都有誘惑，很多人為了滿足欲望，經不住誘惑而以身試法，以至於落得失去自由或丟掉性命的下場。比如，有些高官因貪汙而紛紛落馬，有些會計人員為了得到好處，公然給公司做假賬，企圖偷稅漏稅。還有些道德敗壞的人，為了金錢，偷竊、搶劫，擾亂社會秩序，也葬送了自己的人生。
誘惑是一個打扮得花枝招展、性感妖嬈的美女，表麵上看起來美若天仙，殊不知，她通常是笑裏藏刀，內心在打你的壞主意。如果你沒有足夠的克製力，抵不住誘惑而失去自我，那麼結果你很可能會遇到麻煩。
有這樣一則故事：有個人即將離開人世，他不知道自己死了之後去天堂好還是去地獄好。於是他買了貴重的禮物去看望閻王，想打聽一下是天堂好還是地獄好。閻王見他誠意十足，就帶他到天堂和地獄轉了一圈，由他自己決定。
在地獄門口，他看到一群穿著比基尼泳衣的美女在海灘上嬉戲，十分迷人，他禁不住想入非非，熱血沸騰。然而，在天堂中他看到的卻是一位神聖的不可侵犯的仙女，雖然漂亮，但是無法接近。經過思考，他決定去地獄。
過了一段日子，閻王在地獄碰到這個人，隻見他正在受酷刑，痛苦萬分，慘不忍睹。閻王問：“感覺如何？”那人答道：“太苦了！與我原來看到的一點也不一樣，早知道地獄是這樣，我才不會來呢。”閻王說：“你先前看到的美女是地獄門前的一幅廣告畫。”
確實，誘惑就是地獄門前的廣告畫，如果你沒有理智，沒有判斷是非的能力，沒有抵製誘惑的心態，很容易被美好的廣告畫誘騙。因此，學會抵製誘惑是走向成熟必須掌握的能力。
方法一：結果比較法
在麵對誘惑時，我們不妨靜下心來，花些時間分析一下：成功失敗都是由因及果的，如果我們把心思放在正道上，即抵製誘惑，我們會獲得什麼，如果我們把心思放在誘惑上，我們會麵臨什麼樣的後果。對比的時候不妨列出一個表，這樣有助於讓我們清晰地認清抵製誘惑的好處。
方法二：強者刺激法
這種方法需要你選定幾個成功的人，比如，比爾·蓋茨，戴爾·卡耐基，李開複等。了解一下他們在誘惑麵前的處事方法，學習他們經營人生的方式，從中提煉出智慧的經驗，寫在紙上，掛在牆上，每天加強意識，刺激自己做正確的事。長此以往，你就會在不知不覺中學會抵製誘惑，堅定信仰。
方法三：不與無所事事的人交往
多與成功人士、優秀人士和比你強的競爭對手交往。這個效果比把他們的智慧掛在牆上更有效，因為與他們交往的同時，你相當於在看這些人做親身示範，不但激勵你自製，還能教你怎麼自製。他能讓你學到好習慣，同時避免壞習慣表現出來。並且你會發現跟他們相處還能學到很多知識，掌握很多信息，會很快樂。
人心不足蛇吞象
如果你讀過劉禹錫的雜文《鑒藥》，一定會有頗多的感觸。《鑒藥》一文以作者一次吃藥治病的經過，說明用藥必須劑量適中。若超過了一定的分量，便會適得其反。不但不能治好病，還會使病情惡化。從而告誡人們，處理事情必須掌握分寸，適可而止，恰到好處。如果超過了適當的分寸，事情就會發生轉化，好事可能也會變成壞事。
無論多麼愛吃的食物，太多也會膩；無論多麼喜歡聽的音樂，聽多了也會悶；無論多麼喜歡的影碟，看多了也會厭；無論多麼喜歡做的事情，做多了也會煩；無論多麼渴望得到的東西，擁有太多了也會倦。
有這樣一個故事，一隻饑餓的小老鼠遇到了一隻盛滿大米的米缸，看著白花花的大米，小老鼠興奮不已，每天跳進跳出，想吃就吃。但是缸裏的米一天天地減少，缸口與米之間的距離也一天天地拉大。當小老鼠能力所及的跳起高度低於缸口與米之間的距離時，小老鼠沒能擺脫米的誘惑，仍與往常一樣跳入缸中享受米的美味。但就這一跳，從此小老鼠再也跳不到缸外了。當缸中的米吃完後不久，它便困死於缸中。
怎樣才能做到適可而止呢？適可而止，關鍵在於把握一個度，讓一切恰到好處，不多也不少。
就拿“潔癖”來說，就是講衛生過了頭。講衛生是生活中良好的衛生習慣，隻是有的人不知道適可而止，比如每天下班回家後都要把裏裏外外的衣服換下來，還要放在消毒液中浸泡清洗；擔心放在辦公室的杯子會成為傳染源，於是就頻繁更換杯子；即使隻有自己或家人乘坐的私家車，每天也要用消毒液擦個遍……醫學專家認為，過分的消毒衛生措施是沒有必要的，這樣不僅起不到預期的效果，還會給人們在時間、精力上帶來很大負擔。
在對待財富上，也應該秉持適可而止的態度。俗話說，貪心圖發財，短命多禍災。不懂得適可而止，終究是要吃大虧的。
有一個人窮困潦倒得連床也買不起，家徒四壁，隻有一張長凳，他每天晚上就在長凳上睡覺。他向佛祖祈禱能給他一個發財的機會，佛祖看他可憐，就給了他一個裝錢的口袋，說：“這個袋子裏有一個金幣，當你把它拿出來以後，裏麵又會有一個金幣，但是隻有當你把這個錢袋歸還給我後才能使用這些錢。”
那個窮人就不斷地往外拿金幣，整整一個晚上沒有合眼，屋裏到處都是金幣，他這一輩子就是什麼也不做，這些錢也足夠他花了。但每次當他下決心要歸還那個錢袋的時候，就開始舍不得，於是他就不吃不喝地一直往外拿著金幣，直到屋子裏全堆滿了金幣。
可是他還是對自己說：“我不能歸還錢袋，錢還在源源不斷地出，還應該多一些錢才好！”到最後，結局可想而知，他虛弱得沒有了一絲力氣，終於死在了錢袋的旁邊，屋子裏裝的都是金幣。
人心不足蛇吞象，學會適可而止，做事不要貪得無厭，否則無盡的貪欲最終會毀掉自己。要知道，貪欲跟煩惱和失敗是成正比的。
財富就像海水，喝得越多，反而越渴。永不滿足的欲望不停地誘惑著我們追求物欲的最高享受，然而過度地追名逐利隻會使我們迷失生活的方向。凡事適可而止，才能把握好自己的人生方向。
在股市操作中，掌握行情變化，適可而止地將手持股票拋進拋出，才會獲得較好的回報；在商場談判中，根據實際情況，適可而止，也會收到較為理想的效果，增強談判的成功率；在朋友交往、待人接物中，做到適可而止，可以維持和增進朋友間的友誼；等等。
適可而止就是要選擇在最為合適最為有利的時機，立即停止所做的事情，以達到最佳的效果。在工作和生活中要掌握適度的原則，注意分寸和火候，做到“胸中有數”，隻有這樣才能成為生活的高手。為人處世，貴在適可而止，恰到好處。
清心寡欲，索取有度
同樣是花草，有的花草幾日無人照料便會枯萎，可仙人掌卻不是這樣，即便無人照顧，它也能頑強地生存。有人說仙人掌生命力頑強，可實際上與其說它是生命力頑強，倒不如說是所求不多。人也是這樣，如果我們能像仙人掌那樣所求不多，何愁不能活得天高海闊、大道坦然呢？可是現代人更多的還是不知滿足，過分貪婪。
湯瑪斯·富勒說：“滿足不在於多加燃料，而在於減少火苗；不在於積累財富，而在於減少欲念。”
據說上帝在創造蜈蚣時，並沒有為它造腳，但是它仍可以爬得和蛇一樣快速。有一天，它看到羚羊、梅花鹿和其他有腳的動物都跑得比自己還快，心裏很不高興，便忌妒地說：“哼！腳愈多，當然跑得愈快。”
於是，它向上帝禱告說：“上帝啊！我希望擁有比其他動物更多的腳。”
上帝答應了蜈蚣的請求。他把好多好多的腳放在蜈蚣麵前，任憑它自由取用。
蜈蚣迫不及待地拿起這些腳，一隻一隻地往身體上貼去，從頭一直貼到尾，直到再也沒有地方可貼了，它才依依不舍地停止。
它心滿意足地看著滿身是腳的自己，心中暗暗竊喜：“現在我可以像箭一樣地飛出去了！”
但是，等它一開始要跑步時，才發覺自己完全無法控製這些腳。這些腳劈裏啪啦地各走各的，它隻有全神貫注才能使一大堆腳不致互相絆跌而順利地往前走。
這樣一來，它走得比以前慢多了。
當欲望無窮無盡地產生時，再多的給予都無法填滿，貪多的結果隻會帶來無窮盡的煩惱和麻煩。
貪婪是一種頑疾，人們極易成為它的奴隸。一個貪求厚利、毫不知足的人，等於是在愚弄自己。這樣的人希望自己什麼都能夠得到，殊不知到頭來卻會失去一切。
生活貴在平衡，每一個環節都很重要，不能稍有偏廢。如果過分貪婪，把握不住必要的尺度，就很容易受到傷害。有一則寓言也從另一個角度闡釋了同樣的道理。
從前有個特別愛財的國王，一天，他跟神說：“請教給我點金術，讓我伸手所能摸到的都變成金子，我要使我的王宮到處都金碧輝煌。”
神說：“好吧。”