三）商代拓土之三期
商代享國六百年之說，今無從確證。《史記》所載之世係，按之卜辭，大體不差。雖帝王之曆世甚多，然其間不少兄弟，或者《史記集解》引《汲塚紀年》“湯滅夏，以至於受，二十九王，用歲四百九十六年”之一說，較為可信。在此五百年中，大約有兩個時期拓土最力，一是成湯時，一是武丁時，合之湯前之相土，共三個時期。此情形《商頌》中說得很明白。於相土曰：“相土烈烈，海外有截。”於湯曰：“武王載旆……九有有截。韋顧既伐，昆吾夏桀。”於武丁曰：“在武丁孫子。武丁孫子，武王靡不勝。龍旂十乘，大糦是承。邦畿千裏，維民所止，肇域彼四海。四海來假。”照這樣看，並參以他書所記載，這三個時期拓土的範圍，當如下文所列。
1）相土的東都，既在太山下，則其西部或及於濟水之西岸。又曾戡定海外，當是以渤海為宇的。
2）湯時建國在蒙亳，其廣野即是所謂空桑，其大渚即是孟諸（即孟渚），蓋已取東夷之國，少吳之故域，而為邦畿，而且北向封韋，西向對夏，南向對淮水流域，均拓土不少。
3）盤庚，涉河遷殷後，其西北向之勢力更發達。重以“中宗祖乙”（參看初版《觀堂集林》九卷二十頁）。“治民祗懼，不敢荒寧……享國七十有五年。”“高宗（武丁）時舊勞於外，爰暨小人……不敢荒寧，嘉靖殷邦……享國五十有九年。”“祖甲……舊為小人，作其即位，爰知小人之依，能惠保於庶民，享國三十有三年。”（均見《書·無逸》）故其勢力能越太行，過伊洛，而至渭水。彼時南方之疆域今雖不可考，然既至南巢，已越淮水矣。又周稱周侯，崇侯之國在豐，此雖藩國不同邦畿，然亦可見其聲威所至。且“高宗伐鬼方，三年克之”一傳說（見《易·下經》），證以《詩經》，尤可信。《大雅·蕩》雲：“文王曰谘，谘女殷商。如蜩如螗，如沸如羹，小大近喪。人尚由乎行。內奰於中國，覃及鬼方。”此雖記殷之衰亂，然衰亂時尚能波及於鬼方，強武時鬼方必為其臣屬可知。關於鬼方之記載，初不見於發現之卜辭，今春中央研究院始發現一骨，其辭曰，“己酉，卜貞鬼方，”。這樣記載的希少，似是鬼方既為殷人平定或威服之證。及紂之將亡，周人尚稱之曰，“殷商之旅，其會如林”，而周人之翦服東方，曆文武周公成王三世而“康克安之”。然則商人所建之帝國，盛時武力甚大，敗後死而難僵。此一東起海東，西至岐陽之大帝國，在當時的文化程度中能建設起來，不能不算是一件絕偉大的事。想必憑特殊的武器，及堅固的社會組織，方能做到。
[1]此節含義已見拙著《東北史綱》初稿第一卷一四至二四頁。彼處於本文所引資料外，更及“妣乙”一辭。今承董作賓先生告我：“王國維所釋‘妣乙，二文實是‘河’字，其‘’一字，則為‘嶽’字。”按董說甚確，故刪是段。
[2]《左傳》昭九，“肅慎燕亳，吾北土也”。此當為亳之本土，說詳下。又，朝鮮一辭不見六經，按之司馬相如《上林賦》，“齊……斜與肅慎為界”，西漢齊國之斜界正為朝鮮，或者戰國以來所謂朝鮮，即古之肅慎耶？說別詳。
[3]此處眩字疑亦亥之誤字。蓋上文正說王亥、王恒、上甲微，下文又說湯之創業，不應中間忽插入舜象故事，如王逸所解者。即使信《國語》“商人禘舜”之舜字不誤，亦應列於“簡狄在台嚳何喜”之前。《天問》驟看似語無倫次者，然若以“故事係統”論其次序，以韻讀定其錯間或不錯，當知實非漫無連貫者。故舜事無論如何解，不當入之此處也。又眩胲二字在篆文雖不可亂，在隸書則甚易訛也。
[4]按，京兆有亳亭一說，《史記》曾言及。《封禪書》記秦地諸祠祀有雲：“於社亳有三社主之祠。”《秦本紀》雲：“寧公二年，遣兵伐蕩社。三年，與亳戰，亳王奔戎，遂滅蕩社。”《索隱》曰：“西戎之君，號曰亳王。蓋成湯之胤。”《集解》引皇甫謐日：“亳王號湯，西夷之國……非殷也。”據此，知周桓王時之亳王．乃西戎君長，不關殷商。其居京兆杜縣，當由犬戎之亂，入據畿甸。西周盛時，斷不容臥榻之旁，由人酣睡。意者殷克鬼方後，子姓有統率戎人部落者，逮殷之滅，遂襲亳王之號，及周之亂，遂據杜縣。無論此說當否。此乃後代事，不能據之以證商代之淵源。商人何來，固當以早年地理證之，亳人發跡之所在求之，若求之於八九百年後之地名，恐無當矣。
二、夏跡
商代發跡自東徂西的蹤跡已在上一章大致條別清楚，向上推一步便是夏代，我們且看夏代的蹤跡分布在何一方。
禹的蹤跡的傳說是無所不在的，北匈奴南百越都說是禹後，而龍門會稽禹之跡尤著名，即在古代僻居汶山（岷山）一帶不通中國的蜀人，也一般的有治水傳說。（見揚雄《蜀王本紀》，臧氏輯本）。雖東方係之商人，也說“浚哲維商，長發其祥，洪水芒芒，禹敷下土方”，明明以禹為古之明神。不過春秋以前書中，禹但稱禹，不稱夏禹，猶之稷但稱稷，不稱夏稷或周稷，自啟以後方稱夏後。啟之一字蓋有始祖之意，漢避景帝諱改為開，足征啟字之詁。其母係出於塗山氏，顯見其以上所蒙之禹若虛懸者。蓋禹是一神道，即中國之Osiris。禹鯀之說，本中國之創世傳說（Genesis）。雖夏後氏祀之為宗神，然其與夏後有如何之血統關係，頗不易斷。若匈奴號為夏後之裔，於越號稱少康之後，當皆是奉禹為神，於是演以為祖者。如耶穌教之耶和華上帝，本是猶太一族之宗神，故《創世紀》言其世係，而耶穌教推廣到他民族時，奉其教之民族，亦群認耶和華為人祖，亞當為始宗矣。然則我們現在排比夏跡，對於關涉禹者應律除去，以後啟以下為限，以免誤以宗教之範圍，作為國族之分布。
所謂夏後氏者，其名稱甚怪，氏是族類，後為王號，何以於殷曰殷人，於周曰周人，獨於夏曰夏後？意者諸夏之部落本甚多，而有一族為諸夏之盟長，此族遂號夏後氏。今將曆代夏後之蹤跡輯次如下。
1）見於《左傳》者
帝丘 僖三十一，“衛遷於帝丘……衛成公夢康叔曰：‘相奪予享。’公命祀相。寧武子不可，曰：‘鬼神非其族類，不歆其祀。杞鄫何事！相之不享，於此久矣，非衛之罪也！’”杜雲：“帝丘，今東郡濮陽縣。”
殽 僖三十二，“殽有二陵焉：其南陵，夏後皋之墓也，其北陵，文王之所以避風雨也”。杜雲：“殽在弘農澠池縣西。”
窮石 此為夏之敵國，事見襄四年，本文及討論均見下章。空桑又曰窮桑，見昭二十九年。窮石當即空桑之音轉。至斟灌過戈鬲諸地所在，則杜雲：“有鬲國名，今平原鬲縣。”“樂安壽光縣東南有灌亭，北海平壽縣東南有斟亭。”“東萊掖縣北有過鄉，戈在宋鄭之間。”
有莘 僖二十八，記晉文城濮之戰，有雲：“晉侯登有莘之虛，以觀師，曰，‘少長有禮，其可用也’。遂伐其木，以益其兵。己巳，晉師陳於莘北。”據此，有莘必去城濮甚近。有莘相傳為夏諸侯，伊尹其一代之小臣也。
斟灌 斟尋 襄四，杜雲：“樂安壽光縣東南有灌亭，北海平壽縣東南有斟亭。”按，《水經注·巨洋水篇》引薛瓚《漢書·集注》雲：“汲郡古文，相居斟灌，東郡觀是也。”（段玉裁雲，《經韻樓集五》今本《水經注》觀訛為灌，而戴校未正）據此，斟灌仍在東郡，去帝丘不遠。杜釋此之誤顯然。此地既誤釋，其釋斟尋之誤亦可推知矣。
東夏 襄二十二，“晉人征朝於鄭，鄭人使少正公孫僑對曰……間二年，聞君將靖東夏。四月，又朝以聽事期”。杜雲：“謂二十年澶淵盟，先澶淵二月往朝，以聽事期。”按以二十年經傳所載事，杜說不誤。至澶淵所在，杜雲：“在頓丘縣南，今名繁汙，此衛地，又近戚田。”按，衛為東夏，則夏之本土當在東夏衛地之西，但持此一條以證夏境不在東土，已充足矣。
又昭元年，“子相晉國，以為盟主，於今七年矣。再合諸侯，三合大夫，服齊狄，寧東夏，平秦亂，城淳於”。杜於“寧東夏”下注雲，“襄二十八年，齊侯白狄朝晉”。
又昭十五，“文公受之，以有南陽之田，撫征東夏”。按，晉文東征者為曹衛，此又以曹衛為東夏。
華夏 襄二十六，“子儀之亂，析公奔晉。晉人寘諸戎車之殿，以為謀主……晉人從之，楚師宵潰，晉遂侵蔡，襲沈，獲其君，敗申息之師於桑隧，獲申麗而還。鄭於是不敢南麵。楚失華夏，則析公之為也”。此指蔡沈及鄰於楚北境諸國為華夏。
觀扈 昭元，“夏有觀扈”。杜雲：“觀國在今頓丘縣，扈在始平鄠縣。”此皆夏之敵國，當即夏之邊境。
大夏 昭元，“子產曰：‘昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實沈，居於曠林，不相能也。日尋幹弋，以相征討。後帝不臧，遷閼伯於商丘，商人是因，故辰為商星。遷實沈於大夏，主參，唐人是因，以服事夏商……及成王滅唐，而封太叔焉，故參為晉星。’”杜曰：“大夏，晉陽也。”按，大夏與夏墟究竟在晉陽抑在翼，在地理書有異說（如《括地誌》），近代學人有異論（如顧亭林、全謝山），二地相去亦數百裏。然皆在汾水之旁，不關山東也。
鈞台 昭四，“夏啟有鈞台之享。”杜雲：“河南陽翟縣南有鈞台陂。”
仍緡 昭四，“夏桀為仍之會，有緡叛之”。杜於此不能指其所在，但雲“仍緡皆國名”，哀元年注亦然。《史記正義》引《帝王世紀》雲：“奡之殺帝相也，妃有仍氏女曰後緡，歸有仍，生少康。”（此本哀元年傳）《正義》於他地名幾皆有說，於此亦無說。
夏墟 定四，“分唐叔以大路密須之鼓，闕鞏沽洗，懷姓九宗，職官五品，命以《唐誥》，而封於夏墟。啟以夏政，疆以戎索”。此更直示吾人，晉為夏之本土。
塗山 哀七，“禹合諸侯於塗山。執玉帛者萬國”。杜雲，“塗山在壽春東北”。按昭四有“三塗”之名，杜雲，“在河南陸渾縣南”。塗山或即三塗之一。
2）見於《國語》者
伊洛 《周語》上，“幽王二年，西周三川皆震。伯陽父曰：‘……昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡，今周德若二代之季矣。’”按伊洛於夏，猶西周三川之於周，河之於殷，據此可知夏之地望以伊洛為本土矣。
崇山 聆隧《周語》上，“昔夏之興也，融降於崇山。其亡也，回祿位於聆隧”。韋雲，“崇，崇高山也。夏居陽城，崇高所近”。又雲，“聆隧，地名也”。按，韋以崇為嵩高。
有崇 《周語》下，“其在有虞，有崇伯，播其淫心，稱遂共工之過，堯用殛之於羽山。其後伯禹念前之非……”據上節所引韋解，崇即嵩高。然《詩·文王篇》雲，“既伐於崇，作邑於豐”，是崇國境當殷末在渭南。渭南之山境亦東與崇高接。又《左傳》宣元，“晉欲求成於秦，趙穿曰：‘我侵崇，秦急崇，必救之（杜雲，崇，秦之與國），吾以求成焉。’冬趙穿侵崇，秦弗與成”。然則春秋時晉秦界上猶有以崇為號之國，此亦可知崇在西土。
杞鄫 同節，“有夏雖衰，杞鄫猶在”。按，杞在春秋時由今杞縣境東遷，鄫則杜雲，“在琅琊鄫縣”（僖十四）。然《國語》記西周亡時事雲：“申繒西戎方強，王室方騷……王欲殺太子以成伯服，必求之申。申人弗畀，必伐之。若伐申而繒與西戎會以伐周，周不守矣。”果鄫本在琅琊，勢難與申西戎會伐周。然則鄫在琅琊，亦是後來東遷所至。
戎夏 《晉語》一，“獻公卜伐驪戎，史蘇占之……對曰：‘……戎夏交捽……若晉以男戎勝戎，而戎亦必以女戎勝晉……諸夏從戎，非敗而何？’”此以晉為夏，與《左傳》定四封唐叔於夏墟事合。
昆吾 鄭語，“昆吾為夏伯矣”。準以《詩·商頌》，“韋顧既伐，昆吾夏桀”之說，昆吾當非諸夏之一，而別為一族，然與夏族當有若何關係。至昆吾所在，則《左傳》昭十二楚子雲，“昔我祖伯父昆吾舊許是宅，今鄭入貪賴其田而不我與”，可知昆吾在許，即今許昌一帶。
東夏 《楚語上》，“析公奔晉，晉人用之，實讒敗楚，使不規東夏”。韋雲，“東夏，沈蔡也”。按此即《左》襄二十六事，彼處稱華夏，此處稱東夏。
諸夏 吳語，“昔楚靈王不君……不修方城之內，逾諸夏而圖東國”。韋雲，“諸夏，陳蔡。東國，徐夷吳越”。此更明明證夏之不在東土。
3）見於《詩》者
雅 雅之解說不一，《詩序》雲：“雅者正也，言王政之所由廢興也。”此真敷衍語。《小雅·鼓鍾篇》雲，“以雅以南”，南是地域名（詳見《詩經講義》），則雅之一辭當亦有地名性。《讀書雜誌》：《荀子·榮辱篇》“君子安雅”條雲，“雅讀為夏，夏謂中國也，故與楚越對文。《儒效篇》：居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是其證。古者夏、雅二字互通，故《左傳》齊大夫子雅，韓子《外儲說右篇》作子夏，楊注雲，正而有美德謂之雅，則與上下二句不對矣”。（阮元亦以雅言之雅為夏）此真確解，可破曆來一切傳說者之無知妄解。由此看來，《詩經》中一切部類皆是地名，諸國風不待說，雅為夏，頌分周、魯、商。然則國風之名，四始之論，皆後起之說耳。雅既為夏，而夏辭之大小雅所載，若一一統計其地望，則可見宗周成周文辭較多，而東土之文辭較少。周自以為承夏緒，而夏朝之地望如此，恰與《左傳》《國語》所記之夏地相合（此說詳見我所作《詩經講義》，未刊，其略見新獲卜辭寫本後記跋《安陽發掘報告》第三八五頁）。
4）見於《周誥》者
區夏 康誥，“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰，不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民，用肇造我區夏，越我一二邦，以修我西土”。按，區字不見《說文》，薛綜注《東京賦》雲，“區，區域也”，然則區夏猶曰有（域）夏，猶曰夏域，即夏國也。文王造邦於西土，而雲始造我夏國，則夏之在西土可知。
5）此外見於《史記》《戰國策》者一段（按《史記》所引雜亂，故不遍舉，此節甚關重要，不可遺之）。
河洛 太華 伊闕 羊腸 《吳起列傳》：“起對曰……夏桀之居，左河濟，右泰華，伊闕在其南，羊腸在其北。”按此語見今本《戰國策》二十二。然彼處作“左天門之陰，而右天谿之陽”，雖亦謂左帶水而右倚山，未如《史記》言之質實，故錄《史記》。金鶚（《求古錄禮說》八）據此以證夏桀之都在雒陽。今按，桀都正當雒陽否，另是一問題，然桀之國環洛陽，則依此語當無可疑。
據以上各書所記夏地，可知夏之區域，包括今山西省南半，即汾水流域，今河南省之西部中部，即伊洛嵩高一帶，東不過平漢線，西有陝西一部分，即渭水下流。東方界線，則其盛時曾有濟水上流，至於商邱，此便是與夷人相爭之線，說詳下章。最西所至，我們現在不知究到何處，漢隴西郡有大夏縣，命名不知何本，更不知與夏後之夏有否關係。最南所至，我們也不知，《漢書·地理誌》謂漢水將入江時名夏水，今尚保存江夏諸名，或者諸夏不能如此南被。且《荀子·儒效篇》雲，“君子居楚而楚，居夏而夏”，楚夏對稱，自不能以楚為夏。楚國之最大版圖中，盡可包含一部分諸夏，而諸夏未必能過荊襄而括江漢，或者此之名夏竟是同音異辭。陳、範記關羽據荊州北伐曹操事雲，“威震華夏”，是漢末猶以華夏為三輔三河汝潁等地之專名，未嚐括九州而言。我們現在知諸夏西南北三方所至之大齊，而以東夏之稱，夷夏之戰（此事詳上章），確知夏之東界，則以古代河、濟、淮、泗的中國全部論，夏實西方之帝國或聯盟，曾一度或數度壓迫東方而已。與商殷之為東方帝國，曾兩度西向拓土，滅夏克鬼方者，正是恰恰相反，遙遙相對。知此形勢，於中國古代史之了解，不無小補也。
三、夏夷交勝
嚴格意義的諸夏所據之地域已如上章所述，至於夏後一代的大事現在可得而考見的，是些什麼呢？答曰，統是和所謂夷人的鬥爭。夷一個名詞應如何解，留在下一章中說明。其字在殷周文書每與人字一樣，音亦與人相近，這是很可注意的。現在假定，凡在殷商西周以前，或與殷商西周同時所有今山東全省境中，及河南省之東部、江蘇之北部、安徽之東北角，或兼及河北省之渤海岸，並跨海而括遼東朝鮮的兩岸，一切地方，其中不是一個民族，見於經典者，有太暤、少暤、有濟、徐方諸部，風、盈、偃諸姓，全叫作夷。《論語》有九夷之稱，明其非一類。夏後一代的大事正是和這些夷人鬥爭。此事現在若失傳，然一把經典的材料擺布起來，這事件十分明顯。可惜太史公當真不是一位古史家，雖羿浞少康的故事，竟一字不提，為其作正義者所譏。求雅馴的結果，弄到消滅傳說中的史跡，保留了哲學家的虛妄。
現在說羿浞與夏後少康的故事，先將材料排列出來。
1）見於《左傳》者
魏絳曰：“……《夏訓》有之，曰有窮後羿。”公曰：“後羿何如。”對曰：“昔有夏之方衰也，後羿自鉏遷於窮石，因夏民以代夏政。恃其射也，不修民事，而淫於原獸。棄武羅、伯因、熊髡、龍圉，而用寒浞。寒浞，伯明氏之讒子弟也，伯明後寒棄之。夷羿收之，信而使之，以為己相。浞行媚於內，而施賂予外，愚弄其民，而虞羿於田。樹之詐慝，以取其國家，外內鹹服。羿猶不悛，將歸自田，家眾殺而亨之，以食其子。其子不忍食諸，死於窮門。靡奔有鬲氏。（杜曰：靡，夏遺臣事羿者。有鬲，國名，今平原鬲縣。）浞因羿室生澆及豷。恃其讒慝詐偽，而不德於民。使澆用師滅斟灌及斟尋氏，處澆於過，處豷於戈。靡自有鬲氏收二國之燼以滅浞，而立少康。少康滅澆於過，後杼滅豷於戈。有窮由是遂亡，失人故也。昔周辛甲之為太史也，命百官，官箴王闕。於虞人之箴曰：‘芒芒禹跡，畫為九州。經啟九道，民有寢廟，獸有茂草，各有攸處，德用不擾。在帝夷羿，冒於原獸，忘其國恤，而思其麀牡。武不可重，用不恢於夏家。獸臣司原，敢告仆夫。’”（襄四年）
昔有仍氏生女黰黑而甚美，光可以鑒，名曰玄妻。樂正後夔取之，生伯封，實有豕心，貪琳無厭，忿類無期，謂之封豕。有窮後羿滅之，夔是以不祀。（昭二十八年）
伍員曰：“不可，臣聞之，樹德莫如滋，去疾莫如盡。昔有過澆，殺斟灌，以伐斟鄩，滅夏後相。後緡方娠，逃出自竇，歸於有仍。生少康焉，為仍牧正。惎澆能，戒之。澆使椒求之，逃奔有虞，為之庖正，以除其害。虞思於是妻之以二姚，而邑諸綸，有田一成，有眾一旅。能布其德，而兆其謀，以收夏眾，撫其官職。使女艾諜澆，使季杼誘豷，遂滅過戈，複禹之績。祀夏配天，不失舊物……”（哀元年）
2）見於《論語》者
南宮適間於孔子曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宮適出，子曰：“君子哉若人，尚德哉若人！”（《憲問》篇）
3）見於《楚辭》者
羿淫以佚畋兮，又好射夫封狐。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。澆身被強圉兮，縱欲而不忍。日康娛而自忘兮，厥首用夫顛隕。（《離騷》）
羿焉彃日？烏焉解羽？……帝降夷羿，革孽夏民。胡射夫河伯，而妻彼雒嬪？馮珧利決，封狶是射。何獻蒸肉之膏，而後帝不若？浞娶純狐，眩妻爰謀。何羿之射革，而交吞揆之？阻窮西征，岩何越焉？化為黃熊，巫何活焉？鹹播秬黍，莆雚是營。何由並投，而鯀疾修盈？白蜺嬰茀，胡為此堂？安得夫良藥，不能固臧？天式從橫，陽離爰死。大鳥何鳴，夫焉喪厥體？蓱號起雨，何以興之？撰體協脅，鹿何膺之？鼇戴山抃，何以安之？釋舟陵行，何以遷之？惟澆在戶，何求於嫂？何少康逐犬，而顛隕厥首？女歧縫裳，而館同爰止，何顛易厥首，而親以逢殆？（《天問》）
4）見於《山海經》者
羿與鑿齒戰於壽華之野，羿射殺之，在昆侖虛東。羿持弓矢，鑿持盾。一曰戈。（《海外南經》。按一曰戈三字，或是注文羼入者。）
有人曰鑿齒，羿殺之。（《大荒東經》）
帝俊賜羿彤弓素矰以扶下國，羿是始去恤下地之百艱。（《海內經》）
非仁羿莫能上。（按仁字當為夷字之讀，兩字皆從人，形近故致誤。）
5）見於《呂氏春秋》者
夷羿作弓。（《勿躬》）
6）見於《說文》者
羿，羽之羿風，亦古諸侯也，一曰射師。（四，羽部。）
帝嚳躬官，夏少康滅之。從幵開聲。論語曰：“善射。”（十二，弓部。又同部下引《楚辭》“羿焉日”，羿亦作。）
又，《史記》於羿事不載，《正義》譏之。《世本》（見各輯本）謂夷羿作弓。《帝王世紀》所記羿事特詳（見宋翔鳳輯本）。然數書皆不出上文所舉，故不錄。
據以上材料，有數點須分解。
一、羿的地位。如羅泌所作傳，及其比之於安史，則羿浞隻是夏之叛臣。然此說完全無據，以上一切材料全不曾說羿是夏之屬臣。然則夷羿必是夏之敵國之君，且此敵國之君並不等閑，以《天問》《山海經》所說，居然是天神，而奉天帝命降於下土者，為夷之君，自遷窮桑，而為後人號為帝羿或曰羿帝。（《禦覽》八十二引《帝王世紀》）
二、夷為東方主。此說可由其稱夷羿及說文稱羿為帝嚳（據王國維考，即帝俊）射官，及其地望等事證之。
三、夷夏之爭數十年，在夷一麵經羿、奡二宗，在夏一麵經相、少康二世，戰鬥得必然很厲害。《天問》所謂“阻窮西征”者，王逸解之曰：“言堯放鯀羽山，西行度越岑岩之地，因墮死也。”洪興祖補曰：“羽山東裔，此雲西征者，自西徂東也。上文言永遏在西山，夫何三年不施，則非死於道路，此但言何以越岩險而至羽山耳。”按王說無稽，洪已辯之，然洪強釋西征曰自西徂東，古書中全無此文法。此處明明謂阻（即）窮（石）之後帝羿西征，而越山岩，不然，西征一詞全不可解，正不得以同韻之下句中說鯀化為黃熊事而謂此句亦是鯀事。
四、《左傳》之神話故事已很倫理化，且《左傳》之成分大體為晉、楚、魯三國之語，而其立點是偏於西國夏周之正統傳說，所以說羿、奡甚不好。但《山海經》之為書，雖已係統化，尚未倫理化，且記東方的帝係較多。這部書中所舉夷羿事，很足以表顯戰國時羿、奡的傳說尚甚盛。《山海經》與《天問》互相發明處甚多，《天問》稱羿之重要全與《山海經》合。所謂“羿焉日”，正在《天問》中論創世紀一節中，則羿本是天神。所謂“帝降夷羿”者，正《山海經》所謂“帝俊賜羿彤弓素矰，以扶下國，羿是始去恤下地之百艱”。《天問》一篇，本頗有次序，王逸以為不次序者，乃由於不知《天問》所陳是流行神話故事之次序，不與漢代人之古史傳說同，故不能解（餘另有說見他處），其羿浞之間插入鯀之一段若甚錯亂者，當由於《天問》之次序乃神話之次序；一神話中有數人關涉者，則一次說出，不嫌前後錯綜。“阻窮西征，岩何越焉”一句，至下文“釋舟陵行，何以遷之”，凡十二句中，有涉及鯀處，並有若幹因失其神話而不可解之故事，皆可據上下文細繹之，以知其正是說夷夏交戰事。此節蓋謂羿、奡相繼西征，曾越山地，自鯀永遏於羽山後，禹平水土，秬黍雚皆茂長，巫乃將鯀化為黃熊。（《天問》所記鯀事，與《左傳》《尚書》等皆不同。《尚書》《左傳》皆謂舜殛鯀於羽山，然《天問》雲：“永遏在羽山，夫何三年不施。”）當夏代危急，遂與能蕩舟之奡戰，適其時羿妻竊藥而行（本文，“安得夫良藥不能固藏”）並有其他怪異（“白蜺嬰茀”“天式從橫”等語），於是大戰得雨起山抃，蕩舟者不得不釋舟陵行，逃歸其嫂，而卒為太康並得之。如此解來，則《論語》南宮括之問正甚明白。南宮括這話並不是泛舉古帝王羿、奡、禹、稷而強比之，乃是論一段故事，東土強有力者失其國，西土務耕稼者有天下。《魯語》上：“昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬。夏之興也，周棄繼之。”明禹、稷可作一事論。孔子對神話也如對鬼神一樣敬而遠之，且以其“君子相”之故，不願於此等聖帝明王有所議論，故當麵不答，而背後稱讚南宮適對此神話之題旨西洋故事中所謂Moral者，甚能了解。若不如此，而是泛作一篇秦皇、漢武與漢文、宋仁之優劣論，殊不免於糊裏糊塗。《論語》中論一事皆以一事為論，尚無策論八股氣。南宮適這一段話，正可證明夷羿在當時的傳說中並不大壞。若羿、奡不是當時神話中的大人物，何至與傳說中功在生民之禹、稷相提並論，豈不不倫得很，不需要得很？
然則夷羿之故事，我們在現在尚可見到三種傳說。一、以夷羿為自天而降甚高明者，《山海經》《天問》屬之。二、以夷羿與夏後為對，而以為一崇力一崇德，故一興一替者，此等之成敗論人，《論語》記南宮適所問之背景如此。三、以夷羿為不合道理者，《左傳》如此，然尚稱之曰“後”，記其曾“因夏民而代夏政”（夏民者，夏所服屬之民，不必改作夏族）。凡讀一切神話故事，都須注意及同一題目常因流傳之不同而其中是非倒置。此是一例，鯀亦是一例。同在《國語》中，《周語》下謂“崇伯播其淫心，稱遂共工之過”，《魯語》上謂“鄣洪水”，故夏後“郊”，《吳語》亦謂“禹之功”，我們不可不注意傳說之演變及其道德批評之改易。
夏後一代中夷夏之爭，不僅見於有窮後羿一段故事，夏代開國亡國時皆有同樣的爭鬥。現在分別說。
一）夏後啟與伯益之爭統。關於這件事，戰國的傳說有兩種，一謂啟益相讓，二謂啟益相爭。
《孟子》：禹薦益於天。七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者，不之益而之啟，曰：“吾君之子也！”謳歌者不謳歌益，而謳歌啟，曰：“吾君之子也。”
《天問》：啟代益作後，卒然離。何啟惟憂，而能拘是達？皆歸射，而無害厥躬？何後益作革，而禹播降？
古本《竹書》：益幹啟位，啟殺之。（引見《晉書·束皙傳》。《史通·疑古篇》《雜說篇》兩引之。）
《孟子》的古史都是些倫理化的話，然這一段中還看出這個故事本來麵目的背景，此背景即是說，代禹者幾乎是益，而啟卒得之。這話裏雖不直說有何爭執，但還可隱約看出對峙的形勢來。至於《竹書》的話，雖不能即信，但益啟之有爭執，雖《孟子》的話中也表示個破綻。因為讓爭本是一事的兩麵，不是相爭的形勢，不需相讓的態度。《天問》的話，因故事遺失不大好講，然益稱後，又曾一度革夏命，則甚明白。
我們再看伯益是如何人。經籍中有伯益伯翳二人，太史公在《陳杞世家》中分為二人，然在他處則不分。《索隱》議之曰：“秦祖伯翳，解者以翳益別為一人。今言十一人，敘伯翳，而又別言垂益，則是二人也。且按《舜本紀》敘十人，無翳，而有彭祖。彭祖亦墳典不載，未知太史公意如何，恐多是誤。然據《秦本紀》敘翳之功雲，佐舜馴調鳥獸，與《堯典》‘命益作虞，若予上下草木鳥獸’文同，則為一人必矣，今未詳其所以。”按，此議甚是。太史公在此處誠糊塗。羅泌重申二人不同之說，然全無證，金仁山辯之曰：
《尚書》之伯益，即《秦紀》之柏翳也。秦聲以入為去，故謂益為翳也。《秦紀》謂柏翳佐禹治水，馴服鳥獸，豈非書所謂隨山刊本，暨益奉庶鮮食，益作朕虞，若予上下鳥獸者乎？其事同，其聲同，而太史公獨以書紀字異，乃析一人而二之，可謂誤矣。唐虞功臣，獨四嶽不名，其餘未有無名者。夫豈別有伯翳，其功如此，而書反不及乎？太史公於二帝本紀言益，見《秦本紀》為翳，則又從翳，豈疑而未決，故於《陳杞世家》敘伯益與伯翳為二乎？抑出於談遷二手，故其前後謬誤也？（梁玉繩說同，見《史記誌疑·人表考》不具引。）
金氏此說甚明白，此疑可以更無問題。益翳既是一人，翳又為秦趙公認之祖，然則即是嬴姓之祖，亦即是徐方之祖，亦即是《逸周書·作雒解》所謂“周公立，相天子，三叔及殷東（東亦地域名，說別見）徐奄及熊盈以略”之盈族之祖，然則伯益正是源源本本的東夷之祖，更無疑義，益啟之爭，不即是夷夏之爭嗎？
二）湯放桀，等於夷滅夏。商人雖非夷，然曾撫有夷方之人，並用其文化，憑此人民以伐夏而滅之，實際上亦可說夷人勝夏。商人被周人呼為夷，有經典可證，說另詳。
然則夏後一代的三段大事，開頭的益啟之爭便是夏夷爭，中間的羿少康之爭又是夷夏之爭，末後的湯桀之爭還是夷夏之爭。夏代東西的鬥爭如此厲害，而春秋戰國的大一統主義哲學家都把這些顯然的史跡抹殺了，或曲解了！
四、諸夷姓
諸夏所在既如上章所述，與之對峙之諸夷，乃並不如諸夏之簡單，所謂“夷”之一號，實包括若幹族類，其中是否為一族之各宗，或是不同之族，今已不可詳考，然各夷姓有一相同之處，即皆在東方，淮濟下流一帶。現將古來為人稱為夷者各族，或其子孫列為東夷者，或其地望正所謂夷地者，分別疏解如下。