魏王弼注本《道德經，七十七章》：
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢。
漢帛書《老子》（甲本）原文：
天下之道，猶張弓者也，高者印之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。故天之道，損有餘而益不足。人之道，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者，此有道者乎？是以聖人為而弗又，成功而弗居也。若此其不欲見賢也。
差異重點分析：
《老子》原文是講述在治理天下中所必須掌握的分配原則。“天下之道”指的就是治理天下。《道德經》改之為“天之道”，拿掉了一個“下”字，從而偷換了概念，使本來是必須由統治者來進行調節控製的“高者印之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之”的社會分配原則，變成了由上天神靈來安排。塑造了一個能超脫物外、主宰世界的“天神”形象。老子所謂的“天之道”是不能超脫物外，隻是蘊涵物內的自然之道；這是由自然界的生存機理所決定的。他所指的“人之道”是由人的私有觀念產生的。這兩者是天生的一對矛盾，所以需要由治理天下的人來控製調節。《道德經》把《老子》原文的“天之道”理解為可以主宰世界的神靈之道，所以把“故天之道，（損）有餘而益不足”改成為“天之道，損有餘而補不足”，雖然隻一字之差，卻體現了兩種概念，“益”是一種自然力的變化，“補”是一種外來力的賜與。《老子》原文的“孰能有餘而有以取奉於天者，此有道者乎”，意思是說，有誰願意把自己有餘的東西拿出來奉送給天下的老百姓，這樣做不正是有“道”的人嗎？《道德經》把它改為“孰能有餘以奉天下？唯有道者”意思就是，什麼人能夠有多出來的東西，可以奉送給天下人？隻有是有“道”的人。《老子》講的是除了有“道”的人外，其它人是不會主動把有餘的東西拿出來，必需由治理國家的人來做這工作。《道德經》講的是，隻有有“道”的人才拿得出多餘的東西來；不是有“道”的人就不可能有多餘的東西。它是以此來說明隻有有“道”的人，才是富足有餘的；這樣《老子》原文所講的社會分配原則卻被一筆勾銷了。《老子》原文的後麵一句“聖人為而弗又，成功而弗居也。若此其不欲見賢也。”意思是，聖人隻是想幹好事情，而沒有其它物欲的要求，有了成就又不會居功；所以能夠這樣做的人，他那不貪無欲的思想就是十分賢德的。《道德經》把它改為“聖人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢。”《老子》原文的意思是說，聖人在對待利益分配問題上，從不考慮個人得失，他那無私無欲的精神是我門學習的好榜樣。《道德經》的意思變成了，聖人幹事情不會逞能，事情成功也不會在意，因此他是不想讓人家追捧。以此作為前麵“唯有道者”精神麵貌的一個補充。