3.西方哲學的奠基者——蘇格拉底
蘇格拉底和他的學生柏拉圖以及柏拉圖的學生亞裏士多德並稱為“古希臘三賢”，被後人認為是西方哲學的奠基者。蘇格拉底具有樸實的語言和平凡的容貌，生就扁平的鼻子、肥厚的嘴唇、凸出的眼睛、笨拙而矮小的身體和神聖的思想，但其終生未認字，其生平事例、成就思想，均為其弟子記錄。他早年繼承父業，從事雕刻石像的工作，後來研究哲學。他被認為是當時最有智慧的人。
青少年時代，蘇格拉底曾跟父親學過手藝，熟讀《荷馬史詩》及其他著名詩人的作品，靠自學成了一名很有學問的人。他以傳授知識為生，30多歲時做了一名不取報酬也不設館的社會道德教師。許多有錢人家和窮人家的子弟常常聚集在他周圍，跟他學習，向他請教。蘇格拉底卻常說：“我隻知道自己一無所知。”
蘇格拉底的一生大部分是在室外度過的。他喜歡在市場、運動場、街頭等公眾場合與各方麵的人談論各種各樣的問題，如戰爭、政治、友誼、藝術、倫理道德等等。他曾三次參戰，當過重裝步兵，不止一次在戰鬥中救助受了傷的士兵。40歲左右，他成了雅典遠近聞名的人物。他一生過著艱苦的生活，無論嚴寒酷暑，他都穿著一件普通的單衣，經常不穿鞋，對吃飯也不講究，隻是專心致誌地做自己的學問。
在雅典恢複奴隸主民主製後，蘇格拉底被以藐視傳統宗教、引進新神、敗壞青年和反對民主等罪名指控，後被判處死刑。他拒絕了朋友和學生要他乞求赦免和外出逃亡的建議，飲下毒酒自殺而亡。在歐洲文化史上，他一直被看做為追求真理而死的聖人，幾乎與孔子在中國曆史上的地位相同。
蘇格拉底的學說具有神秘主義色彩。他認為，天上和地上各種事物的生存、發展和毀滅都是神安排的，神是世界的主宰。他反對研究自然界，認為那是褻瀆神靈的。他提倡人們認識做人的道理，過有道德的生活。
蘇格拉底無論是生前還是死後，都有一大批狂熱的崇拜者和一大批激烈的反對者。他一生沒留下任何著作，但他的影響卻是巨大的。哲學史家往往把他作為古希臘哲學發展史的分水嶺，將他之前的哲學稱為前蘇格拉底哲學。作為一個偉大的哲學家，蘇格拉底對後世的西方哲學產生了極大的影響。
蘇格拉底本人沒有寫過什麼著作。他的行為和學說，主要是通過他的學生柏拉圖和色諾芬著作中的記載流傳下來。其哲學思想有：第一，心靈的轉向。蘇格拉底把哲學從研究自然轉向研究自我，他的名言是“認識你自己”。第二，靈魂不滅。蘇格拉底將靈魂看成與物質有本質不同的精神實體，他認為，事物的產生與滅亡，不過是某種東西的聚合和分散。第三，蘇格拉底認為，自然界的因果係列是無窮無盡的，事物的最終原因是“善”，這就是事物的目的性。第四，蘇格拉底認為一切知識均從疑難中產生，愈求進步疑難愈多，疑難愈多進步愈大。蘇格拉底像一個“助產婆”，幫助別人產生知識。蘇格拉底的“助產術”，集中表現在他經常采用的“詰問式”的形式中，以提問的方式揭露對方提出的各種命題、學說中的矛盾，以動搖對方論證的基礎，指明對方的無知。在詰問中，蘇格拉底自己並不給予正麵的、積極的回答，因為他承認自己無知，這種方式一般被稱為“蘇格拉底的諷刺”。蘇格拉底在談話中用剝繭抽絲的方法，使對方逐漸了解自己的無知，發現自己的錯誤，建立正確的知識觀念。
4.“精神戀愛”的提出者——柏拉圖
柏拉圖原名阿裏斯托勒斯，他自幼身體強壯，胸寬肩闊，因此體育老師就替他取了“柏拉圖”一名，“柏拉圖”希臘語意為“寬闊”。柏拉圖的名字被沿用至今。他一生著述頗豐，其教學思想主要集中在《理想國》和《法律篇》中。
柏拉圖認為世界由“理念世界”和“現象世界”所組成。理念的世界是真實的存在，永恒不變，而人類感官所接觸到的這個現實的世界，隻不過是理念世界的微弱的影子，它由現象所組成，而每種現象是因時空等因素而表現出暫時變動等特征。
柏拉圖認為，自然界中有形的東西是流動的，但是構成這些有形物質的“形式”或“理念”卻是永恒不變的。柏拉圖指出，當我們說到“馬”時，我們沒有指任何一匹馬，而是稱任何一種馬。而“馬”的含義本身獨立於各種馬（“有形的”），它不存在於空間和時間中，因此是永恒的。但是某一匹特定的、有形的、存在於感官世界的馬，卻是“流動”的，會死亡，會腐爛。
在柏拉圖的《理想國》中，有一個著名的洞穴比喻來解釋理念論：有一群囚犯在一個洞穴中，他們手腳都被捆綁，身體也無法轉身，隻能背對著洞口。他們麵前有一堵白牆，他們身後燃燒著一堆火。在那麵白牆上他們看到了自己以及身後到火堆之間事物的影子，由於他們看不到任何其他東西，這群囚犯會以為影子就是真實的東西。最後，一個人掙脫了枷鎖，並且摸索出了洞口。他第一次看到了真實的事物。他返回洞穴並試圖向其他人解釋，那些影子其實隻是虛幻的事物，並向他們指明光明的道路。但是對於那些囚犯來說，那個人似乎比他逃出去之前更加愚蠢，並向他宣稱，除了牆上的影子之外，世界上沒有其他東西了。柏拉圖利用這個故事來告訴我們，“形式”其實就是那陽光照耀下的實物，而我們的感官世界所能感受到的不過是那白牆上的影子而已。我們的大自然比起鮮明的理性世界來說，是黑暗而單調的。不懂哲學的人能看到的隻是那些影子，而哲學家則在真理的陽光下看到外部事物。但是另一方麵，柏拉圖把太陽比作正義和真理，強調我們所看見的陽光隻是太陽的“形式”，而不是實質；正如真正的哲學道理、正義一樣，是隻可見其外在表現，而其實質是不可言說的。
在歐洲，很早就有被稱為“精神戀愛”的柏拉圖式的愛，這種愛認為肉體的結合是不純潔的，是肮髒的，認為愛情和情欲是互相對立的兩種狀態，因此，當一個人確實在愛著的時候，他完全不可能想到要在肉體上同他所愛的對象結合。柏拉圖式愛情，是以西方哲學家柏拉圖命名的一種異性間的精神戀愛，追求心靈溝通，排斥肉欲。柏拉圖認為：當心靈摒絕肉體而向往著真理的時候，這時的思想才是最好的。而當靈魂被肉體的罪惡所感染時，人們追求真理的願望就不會得到滿足。當人類沒有對肉欲的強烈需求時，心境是平和的，肉欲是人性中獸性的表現，是每個生物體的本性，人之所以是所謂的高等動物，是因為人的本性中，人性強於獸性，精神交流是美好的、是道德的。
5.古代的黑格爾——亞裏士多德
恩格斯稱亞裏士多德是古代的黑格爾。亞裏士多德認為，求知是所有人的本性，不論現在還是最初，人都是由於好奇而開始哲學思考的，開始是對身邊所不懂的東西感到奇怪，繼而逐步前進，對更大的事情發生疑問。一個感到疑難和好奇的人，會覺得自己無知，如若人們為了擺脫無知而進行哲學思考，那麼很顯然他們是為了知識而追求知識，而並不以某種實用為目的。顯然，我們追求哲學並不是為了其他效用，正如我們把一個為自己而不是為別人而存在的人稱為自由人一樣，在各種科學中唯有哲學才是自由的，隻有它是為了自身而存在。因此，一切科學都比哲學更為必要，但卻沒有一種科學比它更為高尚。
亞裏士多德認為，一切技術、一切規劃以及一切實踐和抉擇，都以某種善為目標。因為人們有一個美好的想法，即宇宙萬物都是向善的。不同的事物所追求的目的不同，而人所追求的目的乃至善，即一切事物所追求的最高目的。至善自身是無目的的，因為它自己就是自在自為的目的。人之所以為人在於他有理智。理智包括理論智慧（或思辨智慧）和實踐智慧兩個方麵，其中實踐智慧的作用就在於判斷行為中什麼是正當的。一個人的行為是否符合德性，關鍵在於他的欲望和情感等非理性的部分是否能服從理智的律令，而正確的行為必須遵循恰當的理性原則，這種理性原則就是適度和中道。人類的幸福和至善就在於符合德性的活動，不過人類更關心的是具有積極意義的理性生活，所以唯有在思辨活動中追求智慧、靜觀真理的人才是最幸福的人，哲學能給人以最大的愉悅。
亞裏士多德還認為，理智的思辨活動除了自身之外沒有別的目的，它有著本己的快樂，有著人可能有的自足、閑暇和孜孜不倦。如若一個人能終生都這樣生活，那就是人所能得到的最完滿的幸福，這是一種高於人的生活，我們不是作為人過這種生活，而是作為在我們之中的神。就其自身的思想，是關於就其自身為最善的東西而思想、最高層次的思想，是以至善為對象的思想。理智通過分享思想對象而思想自身。它由於接觸和思想變成思想的對象，所以思想和被思想的東西是同一的。思想就是對被思想者的接受，對實體的接受。在具有對象時思想就在實現著。這樣看來，在理智所具有的東西中，思想的現實活動比對象更為神聖，思辨是最大的快樂，是至高無上的，如若我們能有一刻享到神所永久享到的至福，那就令人受寵若驚了。如若享得多些，那就是更大的驚奇。事情就是如此。神是有生命的，生命就是思想的現實活動，神就是現實性，是就其自身的現實性，他的生命是至善和永恒。
亞裏士多德集中古代知識於一身，在他死後幾百年中，沒有一個人像他那樣對知識有過係統考察和全麵掌握。他的著作是古代的百科全書，他的思想曾經統治過全歐洲，他的思想幾乎改變了全西方的哲學家。