可見，凡屬與人道相悖的喪葬，都該廢止。
現今已沒有古時候的喪葬儀式了，但實質上相仿的東西，是否還在束縛著我們呢?
墨子與現代人的修身
【原文】名不可簡而成也，譽不可巧而立也，君子以身戴行者也。(《墨子·修身》)
【大意】好的名聲不能輕而易舉地得到，榮譽不能以巧詐的方法樹立，君子必須具有君子的品行，必須用身體力行來得到美譽。
墨子認為那些平素簡單而草率地做事、為人慣於以巧詐方法投機取巧的人，是不會贏得名望、樹立美譽的。他強調有高尚德行的人要“以身戴行”，要行得端，做得正，言行合一。墨子說：“思利尋焉，忘名忽焉，可以為士於天下者，未嚐有也。”聲稱那種總是思考著如何謀求好處、忽視樹立好的名聲、苟且行事、卻可以成為天下賢士的人，是從來不曾有過的。
墨子在《修身》篇中主張君子要言行合一，要重視好的名譽，並一再強調名譽的得來要靠自身不斷努力修養，“言不信者，行不果”，“名不徒生，而譽不自長。功成名遂，名譽不可虛假”。墨子及墨家學派的其他成員大都是來自社會下層的手工業者，他們有著豐富的勞動經曆，十分注重實踐的價值和作用，因而墨家自始至終都竭力宣稱要躬身實踐，不崇尚空談。在他們看來，名譽由實踐行動而來。
在今天，人們要獲得好的名聲，贏得別人的稱譽和讚美，也要通過自身的身體力行才能達到，不能靠苟且行事，投機取巧來實現。人們應該重視自身道德品質的修養，不可一味追名逐利，沽名釣譽，而應該踏踏實實地做好每一件事。不說則已，一旦說了，就一定要說到做到，要以“言必行，行必果”的原則要求自己，真正做到言行合一，“以身戴行”，隻有這樣，才能真正贏得好的名譽，樹立起好的聲望。
活得簡單，才能活得自在
【原文】言無務為多而務為智，無務為文而務為察。(《墨子·修身》)
【大意】說話不圖多而講究富有智慧，不圖文采而講究明白。
墨子認為，說話不需要太複雜，隻要含智慧，別人聽得明白就行，文章不需要太華麗，隻要能看得明白就行。墨子簡單的幾句話給了我們深刻的道理。做人就是要有簡單的心態。追求功名利祿的人，整天考慮的是他人對自己如何如何評論，必然活得累；自覺追求淡然恬靜的人，自然是榮辱毀譽不上心，按照自己的原則做人，做個古人所說的：“沒事漢，清閑人”。
“沒事漢，清閑人”看似簡單，實際上可隱藏著做人的大學問。
“沒事”與“清閑”強調的是一種自由，精神上的自由。不管外界有多少有形無形的枷鎖，精神意誌卻是自由的，“澤雉十步一喙，百步一飲，不蘄畜平樊中，神雖王，不善也”。山雞寧願走十步或百步去尋到飲食，也不願被關在籠子裏做一隻家雞；帝王雖然神聖，卻也沒有什麼好的。這一點，與西方的“存在主義”代表人物薩特似乎不謀而合。薩特在他的《蒼蠅》一劇中，借眾神之神朱庇特之口說：“神與國王都有痛苦的秘密，那就是——人類是自由的。”
就像盧梭所說：“在所有的一切財富中最為可貴的不是權威而是自由，真正自由的人，隻想他能夠得到的東西，隻做他喜歡做的事情。”“放棄自己的自由，就是放棄自己做人的資格，放棄做人的權利，甚至於放棄自己的義務。”當然，自由不是隨心所欲，任何自由都是有限度的，有規則的，所謂“絕對的自由世界”純屬子虛烏有。
說到底，自由就是順心盡興，但能順心盡興不是酒色財氣，吃喝嫖賭，而是有追求，不貪心，心性不可太盛，要奉獻，但不虧心。要順和，但不違心，不同流合汙。所謂有追求，不貪心，心性不可太盛，就是說，人生無論宏大的還是微小的，總要或總在追求什麼，完全渾渾然無所求的人幾乎沒有。人要生存，要生活，就要有一定的物質保證，以滿足起碼的生存需求。適當的物質追求也是天經地義，無可厚非的。即使功名利祿，隻要是付出所得，似乎也應受之無愧。但若對於這些東西的需求，變成無止境的追求，並以此作為人格追求，價值追求，必然會貪心不足蛇吞象。即使一次評職稱，一次調級，一次提幹沒能滿足，甚至其中有明顯不公，也不可耿耿於懷，傷心勞神而窮追不放，甚至於放肆撒潑。這樣既無麵子，又不宜養生。
與人相處得理時，別咬住不放，得饒人處且饒人，尤其那些非原則的小事不要太認真兒，鬧得不歡而散。如此日久天長，就成為“有人緣”的好人。但是生活是複雜的，處處有矛盾，事事有原則。
經驗告訴我們，心願與現實常常陰差陽錯，或歪打正著。你想當演員，各種因素卻同時把你定在工人的位置上，成不了“星”還得鑽地溝。但隻要肯努力，抱定希望，不斷充實自己，“是金子早晚會發光”，“天生我材必有用”。“哀莫大於心死”，隻要“不死心”，精誠所至，金石為開，最起碼也落個精神充實自由，在精神世界裏汪洋恣肆、自由騰飛。
生活就是如此簡單，隻要你願意做個“精神漫步者”。
還是盧梭說得對：“人的自由並不僅僅是在於做他願意做的事，而在於能夠做他不願做的事”。把做事，做人分開，才會有更廣闊的天地。
紅塵滾滾，步履匆匆。為名來，為利往，為一日三餐奔波。浮躁的心難得被什麼打動。
不經意間，卻聽到一個震撼心靈的故事。
一對年已耄耋的夫婦，女的因偏癱長年臥床，男的亦患上輕度的老年性癡呆症。每天每天，做丈夫的總是坐在妻子的床旁，默默地陪伴著老妻，偶爾說上幾句話。做妻子的則總是抓住丈夫的一隻手，無言地摩挲著。到了吃飯的時間，丈夫就會攙扶起妻子，走到飯桌邊，和兒子一家共進餐。老婦人如果不慎嗆一下，就會有一隻布滿老人斑的大手輕輕拍拍她的背……
吃過飯，兩位老人就手拉手地在沙發上小坐，看著兒孫們收拾飯桌。一日又一日，老人就這樣和兒子一家過著清貧的生活。
嗬，黃金萬兩又怎樣?黃金年華又怎樣?從這對老夫婦平凡而又簡單的生活中，我們讀出了他們在幾十年滄桑歲月中相濡以沫的幸福。最重要的是人間至情啊，他們擁有了。
作家劉心武說過：“在五光十色的現代世界中，讓我們記住一個古老的真理：活得簡單才能活得自由。”
簡單是一種美，是一種樸實且散發著靈魂香味的美。簡單不是粗陋，不是做作，而是一種真正的大徹大悟之後的升華。
現代人的生活過得太複雜了，到處都充斥著金錢、功名、利欲的角逐，到處都充斥著新奇和時髦的事物。被這樣複雜的生活所牽扯，我們能不疲憊嗎?
梭羅有一句名言感人至深：“簡單點兒，再簡單點兒!奢侈與舒適的生活，實際上妨礙了人類的進步。”他發現，當他生活上的需要簡化到最低限度時，生活反而更加充實。因為他已經無須為了滿足那些不必要的欲望而使心神分散。
簡單地做人，簡單地生活，想想也沒什麼不好。金錢、功名、出人頭地、飛黃騰達，當然是一種人生。但能在燈紅酒綠、推杯換盞、斤斤計較、欲望和誘惑之外，不依附權勢，不貪求金錢，心靜如水，無怨無爭，擁有一份簡單的生活，不也是一種很愜意的人生嗎?畢竟，你用不著挖空心思去追逐名利，用不著留意別人看你的眼神，沒有鎖鏈的心靈，快樂而自由，隨心所欲，該哭就哭，想笑就笑，雖不能活得出人頭地、風風光光，但這又有什麼關係呢?!
生活未必都要轟轟烈烈，“雲霞青鬆作我伴，一壺濁酒清淡心，”這種意境不是也很清靜自然，像清澈的溪流一樣富於詩意嗎?生活在簡單中自有簡單的美好，這是生活在喧囂中的人所渴求不到的。晉代的陶淵明似乎早已明了其中的真意，所以有詩雲：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾?心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辯已忘言。”簡單地生活其實是很迷人的：窗外雲淡風輕，屋內香茶縈繞，一束插在牛奶瓶裏的漂亮水仙，穿透潔淨的耀眼陽光，美麗地開放著；在陽光燦爛的午後，你終於又來到年輕時的山坡，放飛著童年時的風箏；落日的餘暉之中，你靜靜地享受著夕陽下清心寡欲的快樂……
簡單是美，是一種高品位的美。
高石子背祿向義給現代人的啟示
【原文】夫倍義而鄉祿者，我常聞之矣。倍祿而鄉義者，於高石子焉見之也。(《墨子·耕柱》)
【大意】違背義而向往俸祿，我常常聽到，拒絕俸祿而向往義，從高石子這裏我見到了。
高石子，墨子弟子之一，墨子曾叫人向衛國君王推薦他，衛君給他的俸祿優厚，位於卿大夫之列。但高石子三次朝見衛君，竭盡其言，衛君卻不采納實行，於是高石子毅然辭去了衛國的高官厚祿。這種“背祿向義”的高尚品質得到了墨子的高度讚賞。
在這裏，“祿”與“義”代表了“個人索取”與“奉獻社會”兩種不同的價值取向。墨家所提倡的“義”是以“興天下之利，除天下之害”為主要內容的。在墨子眼中，萬事莫貴於“義”，甚至珍貴於生命，更別說高官厚祿這些身外之物了。所以當他的另一個學生勝綽為了厚祿，竟然違背道義，縱容齊國大將項子牛三侵魯國時，墨子嚴厲批評了他這種“向祿而背義”的行為，並派另一個學生高孫子前去請求項子牛辭退勝綽。墨子這種“背祿向義”的精神，深深地影響了此後幾千年的國人。
托爾斯泰說過：“欲望越小，人生就越幸福。”
人人都有欲望，都想過美滿幸福的生活，都希望豐衣足食，這是人之常情。但是，如果把這種欲望變成不正當的欲求，變成無止境的貪婪，那我們就無形中成了欲望的奴隸了。在欲望的支配下，我們不得不為了權力，為了地位，為了金錢而削尖了腦袋向裏鑽。我們常常感到自己非常累，但是仍覺得不滿足，因為在我們看來，很多人比自己的生活更富足，很多人的權力比自己大。所以我們別無出路，隻能硬著頭皮往前衝，在無奈中透支著體力、精力與生命。
捫心自問，這樣的生活，能不累嗎!被欲望沉沉地壓著，能不精疲力竭嗎!靜下心來想一想：有什麼目標真的非讓我們實現不可，又有什麼東西值得我們用寶貴的生命去換取?朋友，讓我們斬除過多的欲望吧，將一切欲望減少再減少，從而讓真實的欲求浮現。
古人雲：“達亦不足貴，窮亦不足悲。”當年陶淵明荷鋤自種，嵇叔康樹下苦修，兩位雖為貧寒之士，但他們能於利不趨，於失不餒，於得不驕。這樣的生活，也不失為人生的一種極高境界!
人生好像一條河，有其源頭，有其流程，有其終點。不管生命的河流有多長，最終都要到達終點，流入海洋，人生終有盡頭。活著的時候，少一點兒欲望，多一點快樂，有什麼不好!
一個人的快樂，
不是因為他擁有得多，
而是因為他計較得少。
釣者之恭非為魚
【原文】約者之恭，非為魚賜也；餌鼠以蟲，非愛之也。(《墨子·魯問》)
【大意】釣魚人躬著身子，並不是對魚表示恭敬；用蟲子作為捕鼠的誘餌，並不是喜愛老鼠。
魯國國君的兩個兒子各有所長，一個酷愛學習，一個好善樂施。魯君因此而深感為難，不知將來把皇位傳給誰好，就向墨子請教。對此，墨子以釣魚和捕鼠做了一個形象的比喻，指出：釣魚者躬著身子釣魚，並不是對魚表示恭順；捕鼠者以內餌引誘老鼠，也不是對老鼠有所偏愛，恭順與賜餌的背後都隱藏著捕殺的動機。每種行為表麵的背後，都深深地隱藏著不以示人的本質。隻有將其表麵行為、內心的動機和最終的效果結合考察，不為表麵現象所迷惑，才能做到省察事物的本質。所以墨子建議魯君“合其誌功而觀焉”。
在中國人崇尚謙遜禮讓的傳統氛圍中，如果急功近利，則往往欲速不達。相反，表現得淡泊名利，名聲反而越大，獲取權力地位的可能就越大。因此世人常為追逐權力而用各種假象來偽裝自己，以達到不可告人的目的。例如隋朝的亡國昏君隋煬帝楊廣，為了爭當太子，就很會“矯飾”自己。
榮譽有虛實之分，有些人的榮譽不是通過自己的努力得來的，而是通過投機取巧，蒙混過關，得一虛名，招搖過市，終有一日這種虛名就會被人戳穿而狼狽不堪。
現在還有一種人是靠著手中的權勢自封榮譽光圈，什麼先進工作者、什麼模範等，現在都成了機關單位某些領導的專用稱號，所有的光環都要套在自己的脖子上，這樣才像個人物。比如成克傑、胡長清等都是各種榮譽的獲得者和享受者，但是終究成為人民的千古罪人，戴在他們脖子上的榮譽光環，最後成了他們罪行的枷鎖。
榮譽是一個人在生活中的價值得到公眾的承認，是社會根據他的貢獻饋贈給他的，不是你可以伸手要到的，明白了這個道理，你才能夠最終獲得榮譽。
赫爾墨斯是古希臘神話中天神宙斯的兒子，是專管天下商業的神靈，就像中國的財神爺一樣，他想考證一下他自己在人間百姓中的地位有多高，就來到人間。一天，他化裝成顧客來到一家雕刻店，指著宙斯的頭像，問店主：“這個值多少錢?”店主告訴他值七赫拉，他又走到自己的頭像前，問道：“這個值多少錢!”店主指著宙斯的像說：“假如你買那個，這個就算是添頭，不要錢，白送。”赫爾墨斯本來想聽聽人們對他的讚賞，想了解一下自己在人間的地位有多高，也就是想知道他的榮譽怎麼樣，沒想到吃了一鼻子灰，討了個沒趣，隻好灰溜溜地走了。
還有一些人，為了追求名利榮譽，不顧自己的死活，玩命地奮鬥，不分白天和黑夜，最後雖然獲得了自己想要的名利榮譽，但是自己生命也耗完了，這實在是得不償失。
為了追求虛幻的東西而失去了實在的生命，這對每個人來說都是不可取的。
實實在在地生活，該做什麼事就做什麼事，不要為了一個虛名而活，也不要強求人家怎麼看你，隻要你作出了自己的貢獻，隻要你活得有價值，對別人有好處，你自然就會獲得一定的榮譽。如果為了榮譽而活，那你就會感到活得很累，活得失去了自己，活得沒有了快樂，所以，人的榮譽和名利不可以強求。
名譽畢竟是人的身外之物，雖然很重要，但是，人的生命更重要，為了追求身外之物的名譽，而影響、損害、甚至送掉性命，就是舍本逐末。
我們社會中許多人，他們常常在各種名譽下，生活得很苦很累，失去了常人生活的樂趣，總是想著自己的一言一行、一舉一動都要符合自己的身份，這就像給自己帶上了名譽的枷鎖，失去了生活的自由，也失去了生命的本真。
不為虛名所累，就是一切以人為本，該怎麼做就怎麼做，該追求自己的人生目標，就不要被眼前的花環、桂冠擋住了前麵的道路，你應該毫不猶豫地撥開這一切身外之物，走自己的路，幹自己的事，不因小成就而妨礙自己的大成功，這樣，才能使你獲得真正的榮譽。
生命之舟載不動太多的沉重
【原文】吾聞之曰：“非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也。”(《墨子·親士》)
【大意】我曾聽說：“我不是沒有安定的住處，而是自己沒有安定之心；不是沒有豐足的財產，而是懷著無法滿足的心。”
墨子指出，沒有知足則會產生惡，我們每個人都有欲望，但欲望太多了，人生就會變得疲憊不堪。每個人都應學會輕載，學會知足常樂，因為生命之舟載不動太多的沉重。
有一位禁欲苦行的修道者，準備離開他所住的村莊，到無人居住的山中去隱居修行，他隻帶了一塊布當作衣服，就一個人到山中居住了。
後來他想到當他要洗衣服的時候，他需要另外一塊布來替換，於是他就下山到村莊中，向村民們乞討一塊布當作衣服，村民們都知道他是虔誠的修道者，於是毫不考慮地就給了他一塊布，當作換洗穿的衣服。
當這位修道者回到山中之後，他發覺在他居住的茅屋裏麵有一隻老鼠，常常會在他專心打坐的時候來咬他那件準備換洗的衣服，他早就發誓一生遵守不殺生的戒律，因此他不願意去傷害那隻老鼠，但是他又沒有辦法趕走那隻老鼠，所以他回到村莊中，向村民要一隻貓來飼養。
得到了一隻貓之後，他又想了——“貓要吃什麼呢?我並不想讓貓去吃老鼠，但總不能跟我一樣隻吃一些水果與野菜吧!”於是他又向村民要了一頭乳牛，這樣那隻貓就可以靠牛奶維生。
但是，在山中居住了一段時間以後，他發覺每天都要花很多的時間來照顧那頭母牛，於是他又回到村莊中，他找到了一個可憐流浪漢，於是就帶著這無家可歸的流浪漢到山中居住，幫他照顧乳牛。
那個流浪漢在山中居住了一段時間之後，他跟修道者抱怨說：“我跟你不一樣，我需要一個太太，我要過正常的家庭生活。”
修道者想一想也是有道理，他不能強迫別人一定要跟他一樣，過著禁欲苦行的生活……
這個故事就這樣繼續演變下去，你可能也猜到了，到了後來，也許是半年以後，整個村莊都搬到山上。欲望就像是一條鎖鏈，一個牽著一個，永遠都不能滿足。
《伊索寓言》中有這樣一句話：“有些人因為貪婪，想得到更多的東西，卻把現在所有的也丟掉了。”
上帝在創造蜈蚣時，並沒有為它造腳，但是它們可以爬得和蛇一樣快速。有一天，它看到羚羊、梅花鹿和其他有腳的動物都跑得比它還快，心裏很不高興，便嫉妒地說：
“哼!腳愈多，當然跑得愈快!”
於是，它向上帝禱告說：“上帝啊!我希望擁有比其他動物更多的腳。”
上帝答應了它的請求。他把好多好多腳放在蜈蚣麵前，任憑它自由取用。
蜈蚣迫不及待地拿起這些腳，一隻一隻地往身上貼去，從頭一直貼到尾，直到再也沒有地方可貼了，它才依依不舍地停止。
它心滿意足地看著滿身是腳的自己，心中竊喜：“現在，我可以像箭一樣地飛出去了!”但是，等它一開始要跑步時，才發覺自己完全無法控製這些腳。這些腳劈裏啪啦地各走各的，它非得全神貫注，才能使一大堆腳不致互相絆跌而順利地往前走。這樣一來，它走得比以前更慢了。
任何事物都不是多多益善，蜈蚣因為貪婪，想擁有更多的腳，結果卻適得其反，腳成了束縛它行動的繩索，代價可謂慘重。
故事很簡單，卻耐人尋味。
貪婪的人，被欲望牽引，欲望無邊，貪婪無邊。
貪婪的人，是欲望的奴隸，他們在欲望的驅使下忙忙碌碌不知所終。
貪婪的人，常懷有私心，一心算計，斤斤計較，卻最終一無所獲。
古語說：“人為財死，鳥為食亡。”人不能沒有欲望；不然就會失去前進的動力，但人卻不能有貪婪，因為貪欲是個無底洞，你永遠也填不滿。蘇聯教育家馬卡連柯曾經說過：“人類欲望本身並沒有貪欲，如果一個人從煙霧彌漫的城市裏來到一個鬆林裏，吸到清新的空氣，非常高興，誰也不會說他消耗氧氣是過於貪婪。貪婪是從一個人的需要和另一個人的需要發生衝突開始的，是由於必須用武力、狡詐、盜竊，從鄰人手中把快樂和滿足奪過來而產生的。”