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【原典】
絕嗜禁欲，所以除累。
【張氏注曰】
人性清淨，本無係累；嗜欲所牽，舍己逐物。
【王氏點評】
遠聲色，無患於己；縱驕奢，必傷其身。虛華所好，可以斷除；貪愛生欲，可以禁絕，若不斷除色欲，恐閉塞自己。聰明人被虛名、欲色所染汙，必不能正心、潔己；若除所好，心清誌廣，絕色欲，無汙累。
【譯釋】
禁絕無益的愛好，克製色欲的貪婪，這樣可以讓自己輕輕鬆鬆過一生。
紅塵滾滾，熙熙攘攘。很多人整天奔波勞碌，以獲取更多的金錢，再沉浸在消費的快感中，填充自己物欲的溝壑。掙錢、消費構成了無限循環的生活鏈條。然而，很多時候，當我們擁有太多花錢買來的東西時，卻忽略了不用花錢買的享受一大自然。我們的人生都充滿矛盾：有些東西看似毫不起眼，卻無比珍貴，有些享受如此簡單，眾人卻不知領略或無暇顧及。很多人過於沉迷於紙醉金迷、聲色犬馬之中，真正的生活卻被拋擲到腦後。這不能不說是一種遺憾或悲哀。
解讀
享受生活，但不要被生活所累
翻開詩仙李白的《襄陽歌》，有一句叫“清風朗月不用一錢買”。醒時的太白可能還想著建功立業，大展一番抱負，可酒後的太白肯定是最能體會人間極樂的，拋開一切，大自然的幽靜和美麗給了他無限的享受。此時，他不再想著生不得誌的抑鬱和悲憤，隻體悟著宇宙中取之不盡、用之不竭的如斯美景。
與此遙相呼應的是古希臘哲學家第歐根尼。一次，亞曆山大大帝和哲學家邂逅，當時哲學家正躺著曬太陽。大帝說：“朕即亞曆山大。”哲人答道：“我是狗崽子第歐根尼。”再問：“我有什麼可以為你效勞的？”答：“請不要擋住我的太陽。”多麼曼妙的回答。他該是和太白一樣，也正在享受著不用一錢買的午後和煦的陽光。無怪乎亞曆山大大帝當時歎道：“我如果不是亞曆山大，我便願意我是第歐根尼。”
在古希臘，蘇格拉底這個被雅典美少年崇拜的偶像，長得卻像個醜陋的腳夫：禿頂，寬臉，扁闊的鼻子，整年光著腳，裹一條襤褸的長袍，在街頭遊說。走過市場，看了琳琅滿目的貨物，他吃驚地說：“這裏有多少東西是我用不著的！”是的，他用不著，因為他有智慧，而智慧是自足的。若問何為智慧，希臘哲人們往往反過來斷定自足即智慧。
在他們看來，人生的智慧就在於自覺限製對於外物的需要，過一種簡樸的生活，以便不為物役，保持精神的自由。人已被神遺棄，全能和不朽均成夢想，唯在自由這一點上尚可與神比攀。
蘇格拉底說得簡明扼要：“一無所需最像神。”柏拉圖理想中的哲學王既無恒產，又無妻室，全身心沉浸在哲理的探究中。亞裏士多德則反複論證哲學思辨乃唯一的無所待之樂，因其自足性而成為人唯一可能過上的“神聖的生活”。
明末文人洪應明在他的《菜根譚》中對這種立身處世的行雲流水般的意念，有一些精妙的表述或形容：
風來疏竹，風過而竹不留聲；
雁度寒潭，雁去而潭不留影。
故君子事來而心始現，事去而心隨空。
這段話的意思是：當清風拂過竹林的時候，竹子會發出刷刷的聲響，但清風過後竹林便變得寂靜無聲；當鴻雁飛渡清寒的潭麵時潭水中會倒映出鴻雁的英姿，但鴻雁過後潭麵上便不再有任何鴻雁的影子。所以修養高深的君子隻有在事情到來的時候才顯露出他的本性，表白他的心跡，事情一過去，他的內心也就立即恢複了空靈平靜。
一個人若達到了如此的境界，就會自得其樂，不會因得失榮辱而耿耿於懷。反之，就難以體驗到工作與人生的樂趣；更嚴重者，則會執著於貪念，使人生麵臨著重重的危機。
【原典】
抑非損惡，所以禳過。
【張氏注曰】
禳，猶祈禳而去之也。非至於無，抑惡至於無，損過可以無禳爾。
【王氏點評】
心欲安靜，當可戒其非為；身若無過，必以斷除其惡。非理不行，非善不為；不行非理，不為惡事，自然無過。
【譯釋】
麵對誘惑時，抑製自己貪婪的念頭，自然可以避免過失和災禍。
富貴，功名，利祿，各種各樣令人眼花繚亂的誘惑無處不在。
人都喜歡富貴而厭惡貧賤。然而富貴的求取、貧賤的擺脫，都應該經由正道。君子所應走的正道是什麼呢？是“仁”。這種說法可能會讓一些人失笑，他們認為這是與現實相脫節的。
富與貴的誘惑，擺脫貧賤的要求，其力量實在太大了，是許多人想用畢生的努力達到的。許多人就是因為抵擋不住“誘惑”和“要求”而不擇手段，走上犯罪的道路。
子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”
從一定意義上講，孔子在這裏講的不僅是一個金錢觀、人生觀問題，更蘊含了當人麵對眼前的誘惑時，該怎樣進行選擇這一現實命題。誘惑往往造成短視，因此，許多時候，我們不應該認為吃虧就是傻；也不應該認為一時得了好處是走了大運，行得通，其實很可能因此而失去了得到更大好處的機會，甚至，你吃下的甜餑餑正是一個無法掙脫的圈套。
解讀
不賺黑心錢不做一錘子買賣
每一個人都關心自己的利益，上了當不可能無所覺察，受了損失不可能無動於衷。正如美國著名總統羅斯福所說你能在某個時候欺騙某些人，但你不可能在所有時候欺騙所有人。”所以，損人利己的險惡之徒，遲早會自受其損，尤其是對於經商的人來說。
作為一個精明的人，被人稱為“比猴子還要精”，你從不幹“使自己吃虧的事情”，你總能把其他人“傻帽兒”般地騙得一愣一愣而不察覺。從小你就被認為是經商的料，“無商不奸，無奸不商”，經商似乎是你天才的職業，於是，長大後，你當了商人，準備大幹一番事業，利用你精明的大腦，去大展你的宏圖。但是，你失敗了，你在商場上一再受挫。這是為什麼？
其實原因很簡單，隻是因為你太過精明了，從而失去了別人對你的信任。你要記住誠實是成功的先決條件，因為別人並沒有你想象得那麼傻。現代社會，你一旦失去了信譽，那麼你也就失去了一切成功的機會。
歸根到底，這還是一個“德”的問題，一個成功的商人，必須具有良好的商業道德，必須以客戶以消費者的利益為重。但還有一種“一錘子”買賣的做法，是想一腳上岸、一步到位，這個“商態”同樣是不可取的。《莊子·列禦寇》中有一個“緯蕭得珠”的故事，說的正是“一錘子”買賣的危害性。
古時候，在某地一條大河邊，住著一戶以經營草織品為生的商販，他們每天把岸邊人家用蒿草織成的草箱收購運到城裏去賣，以此賺錢養家糊口，盡管生意做得不大，但也能勉強維持一家老小的生計。有一天，商販的兒子緯蕭在河裏遊泳，偶然從河底撈得一顆價值千金的龍珠。一家人十分高興，緯蕭對父親說：“你成年累月賣蒿箱，縱然累斷筋骨也隻能吃糠咽菜，還不如到大河深處去撈龍珠，拿到市場去賣，必定發財！”但商販不同意兒子的意見，並對兒子講了一通道理。做生意如同做其他事一樣，不能隻見樹木不見森林，隻看到暫時的利益而忽略潛在的危險。一分生意三分險，對每一種生意，我們既要考慮到賺錢的結果，也要考慮到賠錢的下場，即使在眼前效果十分誘人的情況下，也必須從壞處打算，掂量一下該不該冒這個風險。倘若覺得某一筆生意賺錢的可能性很大，而且一旦賠了，損失最多隻占資金的一部分，那麼，這樣的風險可以一冒；反之，一旦失敗則全盤皆輸的風險，則絕對不可冒，況且你所得到的那顆龍珠，長在大河深淵黑龍的嘴裏，你之所以能夠得到它，是黑龍在沉睡的時候，不小心從嘴裏吐出來的。一旦再下河去撈珠，遇見黑龍正愁不見偷珠的對象時，必然把你連骨頭帶肉吞到肚子裏去，到那時不僅撈不到珍珠，還會把性命賠進去。
當然，這僅是一則寓言。在商戰中，從來就沒有“搏到盡頭”的可能，聰明的人總會客觀分析事物，既能看到有利的一麵，也會估計到不利的一麵。商品社會市場經濟永遠充滿變數，今天賺錢的東西，說不定明天就賠，今天熱銷的產品，說不定明天就會變成“死貨”。因此，賺就賺清清白白幹幹淨淨的錢，要走正道，要放眼長遠，絕不損人利己，做那些愚蠢的“一錘子”買賣。
【原典】
貶酒闕色，所以無汙。
【張氏注曰】
色敗精，精耗則害神；酒敗神，神傷則害精。
【王氏點評】
酒能亂性，色能敗身。性亂，思慮不明；神損，行事不清。若能省酒、戒色，心神必然清爽、分明，然後無昏聾之過。
【譯釋】
遠離酒色，人生才能像蓮花一樣出淤泥而不染，潔身自好，平安一生。
玩樂不上癮，飲酒不貪杯，好色而不淫，是做人的一種境界。喝酒誤事的現象常有，但在酒桌上不貪杯者鮮見。貪色之徒多是碌碌無為之愚蠢之輩，忠奸不分，庸賢不辨，凡能討自己歡心，奉送美色者就重用之，除此之外一切都不重要。這樣的人江山難保，事業也不會長久。
解讀
貪酒戀色者亡國
因貪戀酒色而亡國者，曆史上不乏其人。
陳後主名叔寶，字元秀，是宣帝的嫡長子。太建元年，後主被立為皇太子。太建十四年正月甲寅，宣帝崩。三天後，太子在太極前殿即位。
當時的局麵似乎比較穩定，後主便日益驕縱，不思外難，沉溺在酒色中，不理朝政。
後隋文帝得知此事，以替天行道之名欲滅之。
三年春正月初一，朝會時，大霧彌漫。後主一直昏睡，該吃午飯時才起身。這一天，隋將賀若弼自廣陵渡江，韓擒虎自橫江渡江，利用清晨順利地攻克了采石，進而攻下姑孰。這時賀若弼也攻下了京口，沿江戍守者望風而逃。賀若弼分兵切斷通往曲阿城的要道後，攻人曲阿城。采石戍主徐子建到京城告急。
很快，韓擒虎率兵自新林抵達石子岡，鎮東大將軍任忠投降，並引導韓擒虎由朱雀航到達宮城，自南掖門進人。城內的文武百官都逃出來了，隻有尚書仆射袁憲、後閣舍人夏侯公韻侍奉在後主身邊。
迫於無奈，後主在井中躲了起來。接著隋軍士兵對著井口呼叫後主，後主不應。他們便要往裏麵扔石頭，這才聽到後主的叫聲。當隋軍士兵用繩子把後主拉出井後，才發現原來後主與張貴妃在一起。
三月，後主與王公百官由建鄴出發，來到長安。被寬赦後，隋文帝給了他豐厚的賞賜，幾次引見，在三品官員的行列。每次有後主參與的宴會，隋文帝怕後主傷心，令不奏吳地樂曲。後來，監守後主的官員報告道叔寶說，既然沒有官職，每次參與朝拜時，請求能有一品官的名號。”隋文帝說：“叔寶全無心肝。”
監守官員又說：“叔寶常沉醉，很少有醒的時候。”隋文帝讓人限製他的飲酒，但接著又說：“任其性，不然，何以度日。”不久，文帝又問監守官員叔寶的嗜好。回答說：“嗜酒。”“飲酒多少？”回答道：“與子弟們一天能吃一石。”隋文帝大驚。
後主隨從文帝往東方巡視時，登芒山，陪文帝飲酒，賦詩道：“日月光天德，山川壯帝居。太平無以報，願上東封書。”上表請文帝封禪，文帝答詔謙讓不許。後來隋文帝來到仁壽宮，常陪同宴飲，到後主出去時，隋文帝看著他說道：“此人敗亡難道不是由於酒嗎？有作詩工夫，何如思慮時事。當賀若弼渡江到京時，有人用密信向宮中告急，叔寶因為飲酒，便不拆閱。高穎進到宮中時，那封密信還在床下，未開封。這真可笑，這是天亡陳國，也是酒亡陳國。”
可見酒色這些東西，偶爾為之也未嚐不可，但若像陳後主那樣沉溺於其中，則輕者傷身，重者誤事亡國，那才是名副其實的因小失大，得不償失。
【原典】
避嫌遠疑，所以無誤。
【張氏注曰】
於跡無嫌，於心無疑，事乃不誤爾。
【王氏點評】
知人所嫌，遠者無危，識人所疑，避者無害，韓信不遠高祖而亡。若是嫌而不避，疑而不遠，必招禍患，為人要省嫌疑道理。
【譯釋】
隻有清醒地認識到周圍環境的險惡，謹慎行事，才能避免誤身誤事。
世道艱難，仕途險惡。做人應該德行純厚一點，但是不能做毫無防人之心的爛好人，善良也該有點分寸，把自己的仁義善良暴露在小人麵前，就是在自取傷害。因此，記得提醒自己：生活是殘酷的，害人之心不可有，防人之心不可無。
解讀
防人之心不可無
雖說人心向善，但由於環境使然，那“病人膏肓”的惡人在良心未發現之前沒有人知道他們的內心有多麼險惡。一般情況下，善良的人都是不設防的，在善良的人眼裏，世間所有的人和事都應該是美好的。惡人有時恰恰會利用這一點，把善良人的本性當作他們手中的刀，為達到自己的目的去傷害善良的人。
東郭先生和狼的故事，廣為人知。東郭先生對狼也講仁義，結果險些送命。在生活中，如果行善不分對象，同樣是錯誤的，會給自己帶來很大的傷害。
現實生活中，因為缺少防人之心而受到傷害的事例屢見不鮮。
工作勤懇，任勞任怨的張輕進人公司營銷部後，一直努力工作，創造了不少佳績。沒想到，公司調來一位新經理，提出人事改革建議，而他的第一把火就燒到營銷部頭上，從部門主管到員工，全部換成新經理的嫡係部隊，張輕被調到調研部做分析員。張輕怎麼也想不通，無論工作態度還是業務能力，自己都沒得說，曾共過事的現任副總還直說要提拔他做副手。可如今到底怎麼了？自己究竟把誰得罪了？讓他做夢也想不到的是，作出這個決定的正是他一直深信不疑的那位副總。
生活有美好的一麵，也有嚴酷的一麵。我們不能因為生活的嚴酷去否定生活的美好，我們也不能因為生活的美好而不去正視生活的嚴酷。
活在世界上，我們必須與各種各樣的人打交道，一定會遇到許多風險。但是，如果缺乏對自己基本負責的態度和對內外風險的防範之心，就可能造成生命財產、情感、事業等多方麵的破壞。
如何保護自己，讓自己的生命、事業等都得到必要保證，這就是基本的“生存智慧”。
“害人之心不可有，防人之心不可無”，就是我們的生存智慧之一。
這句中國人的“古訓”，充分說明了對待他人的辯證關係：一方麵，對待他人，不應該存有傷害之心；另一方麵，當對他人沒有足夠了解時，需對他人有所防備，防備他人存有坑害自己的心。
戰國時，楚王非常寵愛一位叫鄭袖的美女。後來，楚王又得到一位新美人，便冷落了鄭袖。鄭袖是一個非常工於心計的女人，便暗暗籌劃算計新美人。
鄭袖先是想盡辦法與新美人親近。新美人對鄭袖的熱情沒有任何懷疑，反倒心生感激。有一天，鄭袖悄悄告訴美人：楚王心情不好時，如果看到女人掩鼻遮口的羞澀模樣，就會開心。
新美人信以為真，每當楚王心情不好時，便做出掩鼻遮口的羞澀模樣來。楚王覺得奇怪，鄭袖乘機告訴楚王：新來的美人私下說，大王身上有臭氣，見麵時得掩著鼻子才行。
楚王一聽，怒不可遏，便令人割掉美人的鼻子，趕出宮去。於是，鄭袖又奪回了楚王的寵愛。
善良無論如何沒有錯，但是再善良的心也應該披上一件自衛的外衣。人生一世受傷是難免的，但無論如何不能讓自己的善良成為他人手中的刀，反過來傷害了自己。
【原典】
博學切問，所以廣知；高行微言，所以修身。
【張氏注曰】
有聖賢之質，而不廣之以學問，弗勉故也。行欲高而不屈，言欲微而不彰。
【王氏點評】
欲明性理，必須廣覽經書；通曉疑難，當以遵師禮問。若能講明經書，通曉疑難，自然心明智廣。行高以修其身，言微以守其道；若知諸事休誇說，行將出來，人自知道。若是先說卻不能行，此謂言行不相顧也。聰明之人，若有涵養，簡富不肯多言。言行清高，便是修身之道。
【譯釋】
博學而多問，這樣的人知識將更加廣博。身處高位仍然謙虛慎言，這樣才可以更好地修身。
那些真正的學術大家幾乎都保持這樣的本色，盡管已經學富五車，但仍然謙虛好問。這是一種明智的學習方法，更是一種修養。
子曰蓋有不知而作之者，我無是也。多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。”
“有這樣一種人，可能他什麼都不懂卻在那裏憑空創造，我卻沒有這樣做過。多聽，選擇其中好的來學習；多看，然後記在心裏，這是次一等的智慧。”
孔子認為，要想獲取知識，就必須多聽多看。聽人說話是一種學問，有一句話叫作“兼聽則明，偏信則暗”，如果隻聽某一方的意見，而忽視了與之對立的另一方，則很難得出正確的結論。要想明白事情的真正麵貌，就必須兩邊的意見綜合比較地聽才行。
解讀
三人行則必有我師
虛心求教、不懂就問的良好習慣，不僅體現出一個人良好的修養和深厚的內涵，而且在實際的學習和生活中，也會讓自己受益匪淺，水平不斷地得到提升。
“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”這句話，表現出孔子自覺修養，虛心好學的精神。它包含了兩個方麵：一方麵，擇其善者而從之，見人之善就學，是虛心好學的精神；另一方麵，其不善者而改之，見人之不善就引以為戒，反省自己，是自覺修養的精神。這樣，無論同行相處的人善與不善，都可以為師。
《論語》中有這樣一段記載：
一次衛國公孫朝問子貢，孔子的學問是從哪裏學的？子貢回答說，古代聖人講的道，就留在人們中間，賢人認識它的大處，不賢的人認識它的小處；他們身上都有古代聖人之道。“夫子焉不學，而亦何常師之有？”（《論語·子張》）他隨時隨地向一切人學習，誰都可以是他的老師，所以說“何常師之有”，沒有固定的老師。