故聖人立事，以此先知而揵萬物。由夫道德、仁義、禮樂、忠信、計謀。先取《詩》、《書》，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。
策無失計，立功建德。治名入產業，曰楗而內合。上暗不治，下亂不寤，揵而反之。內自得而外不留說，而飛之。若命自來，己迎而禦之。若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。
抵巇第四
物有自然，事有合離。有近而不可見，遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。巇者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿；可抵而得。此謂抵巇之理也。
事之危也，聖人知之。獨保其身，因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外，兆萌牙孽之謀，皆由抵巇。抵巇之隙，為道術。
天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人竄匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙巇罅。聖人見萌牙巇罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之。或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。
自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔。能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀。可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。
飛鉗第五
凡度權量能，所以征遠來近，立勢而製事。必先察同異，別是非之語；見內外之辭，知有無之數；決安危之計，定親疏之事。然後乃權量之。其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。
引鉤鉗之辭，飛而鉗之。鉤鉗之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征之，而後重累；或先重累，而後毀之；或以重累為毀，或以毀為重累。其用，或稱財貨、琦瑋、珠玉、壁白、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見而鉗之，其事用抵巇。
將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，製地形之廣狹、岨嶮之難易，人民、貨財之多少，諸侯之交，孰親孰疏，孰愛孰憎。心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說其所重。以飛鉗之辭，鉤其所好，乃以鉗求之。
用之於人，則量智能、權財力、料氣勢，為之樞機，以迎之、隨之，以鉗和之，以意宣之，此飛鉗之綴也。用於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭。可鉗而從，可鉗而橫；可引而東，可引而西，可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。雖覆能複，不失其度。
忤合第六
凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反複相求，因事為製。是以聖人居天地之間，立身、禦世、施教、揚聲、明名也，必因事物之會，觀天時之宜，因之所多所少，以此先知之，與之轉化。世無常貴，事無常師。聖人常為，無不為；所聽，無不聽。成於事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠。必有反忤：反於是，忤於彼；忤於此，反於彼。
其術也，用之天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身材能氣勢而與之。大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛鉗之術。
古之善背向者，乃協四海，包諸侯，忤合之地而化轉之，然後以之求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能有所明，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王。此知天命之鉗，故歸之不疑也。非至聖達奧，不能禦世；不勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退；乃可以縱，乃可以橫。
揣第七
古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。
何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財之有無，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利、孰害？謀慮、孰長、孰短？揆君臣之親疏，孰賢、孰不肖？與賓客之智睿，孰少、孰多？觀天時之禍福，孰吉、孰凶？諸侯之親，孰用、孰不用？百姓之心，去就變化，孰安、孰危，孰好、孰憎？反側，孰便、孰知？如此者，是謂量權。
揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也！其有欲者，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也！其有惡者，不能隱其情。情欲必知其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外。故常必以其見者而知其隱者。此所以謂測深揣情。
故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情。謀慮情欲，必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗。其數一也。故雖有先王之道，聖智之謀，非揣情隱匿無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事於人，人莫能先。先事而至，此最難為。故曰揣情最難守司，言必時其謀慮。故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事變。生事者，幾之勢也。此揣情飾言成文章而後論之。
摩第八
摩者，揣之術也。內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其所欲，測而探之，內符必應；其應也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌、匿端、隱貌、逃情，而人不知，故能成其事而無患。摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。
古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明。所謂主事日成者：積德也，而民安之，不知其所以利；積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也；正者，宜也；喜者，悅也；怒者，動也；名者，發也；行者，成也；廉者，潔也；信者，明也；利者，求也；卑者，諂也。故聖人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。
故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成。此三者，唯聖人然後能任之。故謀必欲周密；必擇其所與通者說也。故曰：或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰：道、數與時相偶者也。說者聽，必合於情，故曰：情合者聽。故物歸類：抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡。此物類相應，於勢譬猶是也。此言內符之應外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應者；乃摩之以其欲，焉有不聽者？故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不抱，久而化成。
權第九
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。
佞言者，諂而於忠；諛言者，博而於智；平言者，決而於勇；戚言者，權而於信；靜言者，反而於勝。先意成欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；策選進謀者，權也；縱舍不疑者，決也；先分不足以窒非者，反也。
故口者，幾關也；所以關閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見奸邪。故曰參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告以五音。故不可以往者，無所開之也；不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言。”言者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知用其用也。
故曰辭言有五：曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜。故曰：病者，感衰氣而不神也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。
故與智者言，依於博；與拙者言，依於辯；與辯者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依於謙；與勇者言，依於敢；與過者言，依於銳。此其術也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之。而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，而事不亂。終日不變，而不失其主。故智貴不妄。聽貴聰，智貴明，辭貴奇。
謀第十
為人凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所擁，始於古之所從。故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數行也。此所以察異同之分其類一也。故牆壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進，進生退，退生製，因以製於事。故百事一道，而百度一數也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以誠，可示以道理，可使立功——是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也——是因事而裁之。故為強者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也——此其道術也。
故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外。故因其疑以變之，因其見以然之；因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之；微而正之，符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結；結比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。
其身內，其言外者，疏；其身外，其言深者，危。無以人之所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之。故陰道而陽取之也。故去之者，縱之；縱之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰是貴製人，而不貴見製於人。製人者，握權也；見製於人者，製命也。故聖人之道陰，愚人之道陽。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：“天地之化，在高在深；聖人之製道，在隱於匿。”非獨忠信仁義也，中正而已矣。道理達於此義者，則可與言。由能得此，則可以穀遠近之義。
決第十一
為人凡決物，必托於疑者。善其用福，惡其有患害。至於誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也。奇之所托，若有利於善者，隱托於惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利，有使離害者，此事之失。
聖人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言，平素、樞機以用。四者微而施之。於是度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可則決之；去患者，可則決之；從福者，可則決之。
故夫決情定疑，萬事之機。以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。
符言第十二
安徐正靜，其被節無不肉。善與而不靜，虛心平意，以待傾損。有主位。
目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知。輻輳並進，則明不可塞。有主明。
德之術，曰：勿堅而拒之。許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之位術正靜，其莫之極歟！有主德。
用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗耳目之所見聞。其所不見聞者，莫不暗化矣。誠暢於天下，神明，而況奸者幹君。有主賞。
一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方、上下，左右、前後，熒惑之處安在？有主問。
心為九竅之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其政之所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，故能長久。有主因。
人主不可不周；人主不周，則群臣生亂。寂乎其無常也，內外不通，安知所開？開閉不善，不見原也。有主周。
一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。千裏之外，隱微之中，是謂洞。天下奸，莫不暗變更。有主恭。
循名而為，實安而完。名實相生，反相為情。故曰：名當則生於實，實生於理。理生於名實之德。德生於和，和生於當。有主名。
本經陰符七術
一、 盛神
盛神法五龍。盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之人。養神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生。包宏，無形化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九竅、十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。
生受於天，謂之真人。真人者，與天為一而知之者。內修練而知之，謂之聖人。聖人者，以類知之。故人與生，一出於物化。知類在竅。有所疑惑，通於心術；術必有不通。其通也，五氣得養，務在舍神，此謂之化。化有五氣者，誌也、思也、神也、德也。神其一長也。靜和者，養氣，養氣得其和。四者不衰，四邊威勢，無不為，存而舍之，是謂神化歸於身，謂之真人。真人者，同天而合道，執一而養產萬類，懷天心，施德養，無為以包誌慮思意，而行威勢者也。士者通達之，神盛，乃能養誌。
二、 養誌
養誌法靈龜。養誌者，心氣之思不達也。有所欲，誌存而思之。誌者，欲之使也。欲多則心散，心散則誌衰，誌衰則思不達也。故心氣一，則欲不徨。欲不徨，則誌意不衰。誌意不衰，則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中。故內以養誌，外以知人。養誌則心通矣，知人則分職明矣。將欲用之於人，必先知其養氣誌。知人氣盛衰，而養其誌氣，察其所安，以知其所能。
誌不養，則心氣不固。心氣不固，則思慮不達。思慮不達，則誌意不實。誌意不實，則應對不猛。應對不猛，則失誌而心氣虛。誌失而心氣虛，則喪其神矣！神喪，則仿佛。仿佛，則參會不一。養誌之始，務在安己。己安，則誌意實堅。誌意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。
三、 實意
實意法螣蛇。實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠。心安靜則神明榮，慮深遠則計謀成。神明榮則誌不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。神得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之，言無由心矣。故信心術、守真一而不化，待人意慮之交會，聽之候之也。計謀者，存亡之樞機。慮不會，則聽不審矣。候之不得，計謀失矣，則意無所信，虛而無實。故計謀之慮務在實意，實意必在心術始。
無為而求，安靜五髒，和通六腑，精神、魂魄固守不動，乃能內視、反聽、定誌，思之太虛，待神往來。以觀天地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道。不見而命，不行而至，是謂道知。以通神明，應於無方，而神宿矣。
四、 分威
分威法伏熊。分威者，神之覆也。故靜固誌意，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅。內實堅，則莫當。莫當，則能以分人之威而動，其勢如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其餘次，動變見形，無能間者。審於唱和，以間見間，動變明，而威可分。將欲動變，必先養誌、伏意，以視間。知其固實者，自養也。讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為知形勢。
五、 散勢
散勢法鷙鳥。散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅，內盛。推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛誌溢。意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其誌意，為度數，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無則不散勢。散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其誌意，知其計謀。勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不以神肅察也。
六、 轉圓
轉圓法猛獸。轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術。而神道混沌為一。以變論萬類，說義無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或凶，事類不同。故聖人懷此之用，轉圓而求其合。故興造化者，為始動作，無不包大道，以觀神明之域。
天地無極，人事無窮，各以成其類。見其計謀，必知其吉凶成敗之所終也。轉圓者，或轉而吉，或轉而凶。聖人以道，先知存亡，乃知轉圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事；轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結，以接其說也。
七、 損兌
損兌法靈蓍。損兌者，機危之決也。事有適然，物有成敗，機危之動，不可不察。故聖人以無為待有德，言察辭，合於事。悅者，知之也；損者，行之也。損之說之，物有不可者，聖人不為之辭也。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，誌不亂而意不邪。
當其難易，而後為之謀；因自然之道，以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威、散勢之權，以見其悅，威其機危，乃為之決。故善損兌者，誓若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之穀。而能行此者，形勢不得不然也。
持樞
持樞，謂春生、夏長、秋收、冬藏，天之正也。不可幹而逆之；逆之者，雖成必敗。故人君亦有天樞，生養成藏。亦複不可幹而逆之；逆之，雖盛必衰。此天道，人君之大綱也。
中經
中經，謂振窮趨急，施之能言厚德之人；救拘執，窮者不忘恩也。能言者，儔善博惠；施德者，依道；而救拘執者，養使小人。蓋士，當世異時，或當因免闐坑，或當伐害能言，或當破德為雄，或當抑拘成罪，或當戚戚自善，或當敗敗自立。故道貴製人，不貴製於人也。製人者握權，製於人者失命。是以見形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇鬥郤，綴去卻語，攝心守義。《本經》紀事者紀道數，其變要在《持樞》、《中經》。
見形為容，象體為貌者，謂交為之生也。可以影響、形容、象貌而得之也。有守之人，目不視非，耳不聽邪，言必《詩》、《書》，行不僻淫，以道為形，以德為容，貌莊色溫，不可象貌而得也；如是隱情塞郤而去之。
聞聲和音，謂聲氣不同，則恩愛不接。故商、角不二合，徵、羽不相配。能為四聲主者，其唯宮乎！故音不和則不悲、不是，以聲散傷醜害者，言必逆於耳。雖有美行盛譽，不可比目、合翼相須也。此乃氣不合、音不調者也。
解仇鬥郤，謂解贏微之仇。鬥郤者，鬥強也。強郤既鬥，稱勝者，高其功，盛其勢。弱者哀其負，傷其卑，汙其名，恥其宗。故勝者鬥其功勢，苟進而不知退。弱者聞哀其負，見其傷，則強大力倍，死為是也。郤無極大，禦無強大，則皆可脅而並。
綴去者，謂綴已之係言，使有餘思也。故接貞信者，稱其行，厲其誌，言可為可複，會之期喜。以他人之庶，引驗以結往，明疑疑而去之。
卻語者，察伺短也。故言多必有數短之外，識其短驗之。動以忌諱，示以時禁，然後結以安其心，收語蓋藏而卻之。無見己之所不能於多方之人。
攝心者，謂逢好學伎術者，則為之稱遠；方驗之，驚以奇怪，人係其心於已。效之於人，驗去亂其前，吾歸誠於已。遭淫色酒者，為之術，音樂動之，以為必死，生日少之憂。喜以自所不見之事，終可以觀漫瀾之命，使有後會。
守義者，謂守以人義，探心在內以合也。探心，深得其主也。從外製內，事有係由而隨也。故小人比人，則左道而用之，至能敗家奪國。非賢智，不能守家以義，不能守國以道。聖人所貴道微妙者，誠以其可以轉危為安、救亡使存也。
《鬼穀子》譯文
捭闔第一
通過考察上古以來的曆史，我們可以知道，聖人生存在世界上，就是要以先知先覺的導師姿態，來指導芸芸眾生。通過觀察陰陽開闔這四種狀態現象，對事物作出判斷，從而了解事物生存和死亡的途徑。通過策劃萬事萬物的發展過程，通曉人們的思想變化規律，發現事物變化的征兆，從而把握事物發展變化的關鍵。所以，聖人在世界上的作用始終是一樣的。事物的變化是無窮無盡的，然而它們都各有自己的歸宿：有的屬於陰，有的歸於陽；有的柔弱，有的剛強；有的開放，有的封閉；有的鬆弛，有的緊張。所以，聖人要始終把握事物發展變化的關鍵，揣度對方的智謀，測量對方的能力，再比較技巧方麵的長處和短處。
對於賢良和不肖，智慧和愚蠢，勇敢和怯懦，有的人表現的是仁人君子，也有的則表現的是苟且小人，這都是有差別的。所以，（對於賢德的人）我們可以迎為上賓，（對於不肖的人）我們可以拒之門外；（對於聰明的人）我們可以晉升，（對於愚笨的人）我們可以辭退；（對於膽小的人）我們可以輕視，（對於勇敢的人）我們可以讓他尊貴，要順應自然而然的法則來把握這些。如果考察他們的有無與虛實，要通過對他們嗜好和欲望的分析來揭示他們的誌向和意願。適當貶抑對方所說的話，當他們話說的多以後，我們再反複考察，以便探察實情，切實把握對方言行的宗旨。得知對方意圖之後，我們更應該自己少說，讓對方多說，從中找到對我們有利的信息，以便抓住有利時機。全麵了解對方信息之後，可以直接告訴對方自己的真實想法，也可以隱藏自己的真實想法。告訴對方自己真實意圖的前提是雙方情趣意願相同；隱藏真實想法，主要是看對方誠意如何。要區分什麼可行什麼不可行，就要把那些計謀研究明白，計謀有與自己不相同的和相同的，必須有自己的主見，並區別對待，同時也要注意跟蹤對方的思想和行動。
如果要暢所欲言，最重要的是考慮周詳；如果不吐露心聲，最重要的是深藏不露。由此可見應當謹慎地遵循周全與隱秘的規律。和對方暢所欲言，是為了偵察他的真情；對對方沉默應對，是為了堅定他的誠心。所有這些都是為了使對方的實力和計謀全部暴露出來，以便探測出對方各方麵的實力和計謀。聖人會因此而用心思索，以確定下步的行動。假如分析不夠完善，聖人會毅然舍棄，另尋方法。因此，同樣是“開”，可以按照自己的意圖實施，也可以把別人的好的建議納入其中。同樣是“閉”，可以借用別人的建議，也可以棄而不用。開放和封閉是世界上各種事物發展變化的規律。開放和封閉都是為了使事物內部符合陰陽變化的規律，通過一年四季的開始和結束使萬物發展變化。無論是縱橫，還是離開，或者是歸複、反抗，都必須通過開放或封閉這種運動形式來實現。
開放和封閉是萬物運行的一種基本規律。遊說活動也要符合這樣的規律。人們必須首先慎重地考察這些不同的變化，因為人們的命運都係於此。口是心靈的門戶，心靈是精神的主宰。意誌、情欲、思想和智謀都要由這個門戶出入。因此，用開放和封閉來把守這個關口，以控製出入。所謂“捭之”，就是開放、發言、公開；所謂“闔之”，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽兩方相協調，開放與封閉才能有節度，才能善始善終。所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財貨、得意、情欲等，屬於“陽”的一類事物，叫做“開始”（是人們追求的）。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災害、刑戮、誅罰等，屬於“陰”的一類事物，叫做“終止”（是人們忌諱的）。凡是那些遵循“陽道”的一派，都可以稱為積極的事物，可談論“善”來讓他們行動；凡是對那些遵循“陰道”的一派，都可以稱為消極的事物，可談論“惡”來使他們終止施展計謀。
關於開放和封閉的規律都要從陰陽兩方麵來驗證。因此，針對積極的或追求型的人，以崇高的語言說服他，而對消極的或逃避型的人，要用謙和的姿態去引導他。用低下求索微小，以崇高來求索博大。由此看來，沒有什麼不能出去，沒有什麼不能進來，沒有什麼做不到的。用這個道理，可以說服人，可以說服家，可以說服國，可以說服天下。要做小事的時候可以小到極限，要做大事的時候也可以大到極限。所有的損害和補益，離去和接近，背叛和歸附等行為，都是運用陰陽的變化來實行的。對於陽的方麵，要積極前進；對於陰的方麵，要停止、隱藏。對於陽的形勢要主動出擊，對於陰的方麵要退避隱藏。陽勢發展的終點就是陰，陰勢發展的終點就會是陽。凡是積極主動行動的人，道德就與之相生；凡是冷靜處理局勢的人，行勢就與之相成。用陽勢來追求陰勢，要靠道德來包容；用陰勢結納陽勢，要用外力來約束。陰陽之氣相追求，是依據開啟和關閉的原則，這是天地陰陽之道理，同時也是說服人的方法，更是各種事物變化規律的先決條件，所以它是天地“方圓”的門戶。
反應第二
古代能以大道理來教化萬物、指導萬事的聖人，其所作所為都是與自然規律相伴相生的。追溯過去，再想想未來；回顧曆史，以了解當今；通過審視他人，以反省自己。動靜、虛實如果在當今的時代出現異常，那就要回到過去的曆史中去考察前人的經驗。有些事情是要反複探索才能把握好的，這就是聖人的見解，所以我們不可不認真地去研究。
別人說話是動態的，自己沉默是靜態的。要靜觀他人言談來聽出他的言語含意。如果他的言辭有矛盾之處，我們就要仔細反複詢問，以便弄清楚。其相應原意就必然呈現。語言可以模擬事物的形態，事物同樣也有可以類比的規範。有“象”和“比”，就可以預見事件的進一步發展。所謂“象”，就是模仿；所謂“比”，就是類比。以無形的規律來探求有聲的言辭，可以引誘對方說出他的真實意圖，如果與事實的發展規律相一致，就可以刺探到對方的實情。這就像捕野獸用張開的網一樣，我們多設一些網，彙集在一起就可以等待野獸落入。如果把捕野獸的這個辦法也能應用到人的溝通上，對方也會像野獸一樣被我們捕獲。這就像一張釣人的“網”。但是，如果當對方的言行不符合常規，我們做了這樣的策略仍得不到想要的效果，就要變換方法，用“形象”去感化對方，進而考察對方的思想，使其暴露出實情，進而才能控製對方。因此，不斷反複提出問題，看對方作出的相應回複，如此循環往複，就有了模擬類比，心裏就有了與對方繼續交談、了解對方的基礎。再與對手推敲琢磨，反複驗證，所有的事情都可以通過說話反映出來。聖人誘惑愚者和智者的方法不同，但都可以確定是成功的。
古人善於從反麵聽取別人的言論，可以通過鬼神莫測的方法刺探到實情。他們隨機應變得當，可以清楚地掌握對方實際情況，從而周詳有效地駕馭對方。如果不能周詳地掌握對方的情況，就不能明察其真實含義，得到的情況也就不會明了，心裏的把握也就不會全麵，根據這些製定的決策基礎也就不堅實，不周密。所以要把模仿和類比靈活運用，就要會說反話，以便觀察對方的反應。想講話時，首先要先沉默；要想敞開時，就先收斂；要想升高，就先下降；要想獲取，就先給予。想要了解對方的內情，就要學會善於運用模仿和類比，以便把握對方言辭的真實含義。一致的聲音我們可以彼此呼應，合乎實際的道理規律一定會有共同的結果。有時候可能是由於這個原因，也有時候可能是由於那個原因，可以用來侍奉領導，也可以用來管理下屬。這是我們能分辨真偽，了解異同，辨別對手那邊是真實情報還是詭詐之術的途徑。行動、言說、沉默都要通過這些形式表現出來，喜怒哀樂也都要借助這些模式事先確定法則。用這種反聽的方法，自己先要平靜下來，以便聽取對方的言辭，考察事物的道理，談論萬物，辨別強弱。雖然這還不能真正了解到事情本質，但是我們可以根據輕微的征兆，探索出同類的大事發展趨勢。就像刺探敵情時，我們深居敵境一樣，要首先估計敵人的能力，其次摸清敵人的意圖，像驗合符契一樣可靠。要像蛇一樣迅速，也要像後羿張弓射箭一樣準確。
所以要想掌握事物的變化規律，要先從了解自己開始，隻有了解了自己，才能更好地了解別人。我們要對別人的了解，像比目魚的雙眼一樣沒有距離；掌握對方的言論，就像聲音與回音一樣契合無誤；明了對方的情形，就像光和影子一樣不分離；偵察對方的言辭，就要像用磁石來吸取鋼針敏捷，用舌頭牙齒來獲取烤骨上的肉一樣萬無一失。自己暴露給對方的地方要盡量微乎其微，而偵察對手的行動一定要十分迅速。就像陰變陽，又像陽轉陰，像圓變方，又像方轉圓一樣圓潤自如。在情況還未明朗之前，可用靈活的方法來誘惑對手，在情況明朗以後就要用方正直率的方法來戰勝對方。無論是向前，還是向後，或者是向左，還是向右，都可用這個方法來對待。如果自己不事先確定策略，那肯定也無法使別人步調與自己一致。做事不掌握方法技巧，叫做“忘情失道”（不考慮實際情況，不遵循事物發展的規律）。隻有自己首先確定周密詳細的行動方案，再用這種事先製訂的方案來駕馭對方，才能在不暴露真實意圖的情況下，在無形當中驅使大多數人為己所用，最終達成我們所想要的成功，而對方直到最後還不明白我們成功的秘訣在哪裏，這就可稱之為“天神”。
內揵第三
君與臣之間和上司與下屬之間的關係都是很微妙的，有的兩者之間的距離很遠卻顯得很親密，有的看似距離很近卻又很疏遠；有的在身邊卻不被重用，有的在離開之後還受重用；有的天天在君主眼前卻不被信任，有的距離君主十分遙遠，卻不斷聽到君主在思念他的話。世間萬物都有被采納和建議兩個方麵，平常的東西都是與本源相聯結。有的是靠道德相聯結，有的是靠朋黨相聯結，有的是靠金錢財物相聯結，有的是靠聲色犬馬相聯結。要想推行自己的主張，就要學會做到想進來時就進來，想出去時就能出去；想親近時就可以親近，想疏遠時就可以疏遠；想接近時就可以接近，想離去時就離去；想被重用就被重用，想被思念就被思念。所以要像母蟲率領小蟲出行一樣，出來時不留痕跡，進去時不留標記，來去自由，誰也沒法阻擋。
“內”就是意見能夠深入君主的內心，“揵”就是使自己的謀略與君主相合。所以與君主相距很遠卻被親近的那些人，是因為他們能夠與君主的心意隨時暗合；距離君主很近卻被疏遠的人，是因為與君主誌向不一致；在職位上而不被重用的人，是因為他的計策沒有實際的效果；雖然革職離去，但能再被返聘的人，是因為他的主張被實踐證明是可行的。每天都能出入在君主麵前，卻不被信任的人，是因為他們的行動措施不合君王的心意；與君主距離很遙遠，但是被君主聽到他們的消息就被思念的人，是因為他們的主張正好與決策者相吻合，君主正等他來參與決斷大事。在情況還沒有明朗之前就去遊說的人，必定會事與願違；在還沒有掌握實情的情況下就去遊說的人，也一定會受到拒絕或非議。所以隻有了解了情況，再依據實際的變化規律確定方法，既可以進諫君王，堅持己見，也可以放棄主張，隨機應變。
聖人行事成就大業，都是預先洞悉了全麵情況，從中把握世間萬物的規律變化。他們的先見之明都來源於道德、仁義、禮樂和計謀。首先引用《詩經》和《尚書》裏的道德立論教誨，再綜合分析各方的利弊得失，最後討論這些該不該做。要與別人合作，就要深知對方的心思意願，如果不想做就沒必要迎合對方的意願。處理內外大事，必須明確事物的理論和方法。要預測未來的事情，就要善於在各種疑難麵前隨機決斷。
要想在運用策略時不會失算，就要平時不斷建立功業和積累德政。要想善於管理人民，就要使他們從事生產事業，這叫做“鞏固內部，團結大眾”。如果上層昏庸，不理國家政務，下層紛亂不明，不遵守為臣之道，遇到國家大事時各執己見，事事抵觸，還自鳴得意；並且不接受外麵的新思想，還自吹自擂。在這種情況下，如果朝廷招用自己，這是時候雖然也要迎接，但又要學會拒絕。這時候要拒絕對方的詔命，目的是要設法給人一種錯覺。要像圓環旋轉往複一樣，使旁人看不出你想要幹什麼。所以在這種情況下，急流勇退是最好的辦法。
抵巇第四
世間萬物都遵循著大自然的規律運動，依據離合聚散的法則而發生變化。有時近在咫尺，卻互相不甚了解；有時遠隔天涯，卻感覺彼此熟悉。距離近而互相不了解，是因為沒有互相溝通交流；距離雖遠卻能彼此熟悉，是因為經常往來，互相有體察，了解彼此的習性。所謂“巇”就是裂縫，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕會由小變大。在裂痕剛剛出現時，可以有很多不同的措施彌補；或者堵塞，或者排除，或者使事故平息，或者使事故消失；如果已經無法挽救的時候，我們還可以用新的事物來取代它。這就是抵巇的原理。
當事物開始出現危機的時候，隻有聖人知道該如何處理這些現狀。他們還能獨自發揮作用，按著事物的變化來闡述事理，了解其中的各種計謀，以便觀察對手的細微舉動。萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小，但一旦發展起來就會像泰山的根基一樣宏大。當聖人向外推行教化，以及對一些危機的萌芽和征兆予以防範和消除時，都是運用抵巇這些方法。
每當天下動亂不止、社會錯亂無序時，朝廷就會沒有賢明的君主，官吏們就會沒有良好的道德規範，小人們就會讒言妄為，賢良的人才就會不被受重用，聖人們也會都逃匿躲藏起來，一些貪圖利祿、奸詐虛偽的人這時候飛黃騰達，君主和大臣之間會互相懷疑，天下會土崩瓦解四分五裂，互相征伐，同時父子離散，骨肉反目。當聖人看到這些輕微的裂痕時，會設法治理。當世道還可以治理的時候，可以采取措施堵塞裂縫，繼續讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理的程度時，就需要徹底把它打破，占有它並重新塑造它。是用這種措施治理，還是用那種措施治理，使其恢複原狀，還是使其重新塑造，我們可以縱觀曆史。上古五帝，政治聖明，他們發現裂縫時，便及時堵塞；夏商周建立新王朝，除掉了原來的殘暴政治，重新建立了政權。而現在，諸侯之間互相征伐，鬥爭頻繁，不可勝數。在這個混亂的時代，善於運用抵巇措施的人才是這個時代真正的強者。
自開天辟地以來，萬事萬物就必然存在著分分合合的可能，這是不可不研究的問題。要想研究這個問題就要用“捭闔”的方法。能熟練用這種方法的人，就是聖人。聖人即天地的使者。當世道不需要“抵”的時候，聖人就深深地隱居起來，以等待時機；當世道有可以“抵”的時候，聖人就伺機而動，對上謀劃治理亂世策略，對下督察督導。能夠合理遵循運用抵巇方法的人，就可以永立於天地間，處於不敗之地，成為天地的守護神。
飛鉗第五
揣度人的智謀和測量人的才幹，目的就是為了招攬近處的人才和吸引遠處的人才，造成一種大的氣勢，成就一番偉業。先考慮彼此之間的相同和不同，區別各種對的和不對的議論；了解內、外部的各種進言，了解他們是否有真才實學；決定事關安危之大計的時候，一定要確定與誰親近和與誰疏遠，然後權量這些關係的大小親遠。如果還有缺漏或不清楚的地方，就要進行認真研究探索，使他們能為己所用。一旦時勢需要，我們就可以征召他們，依靠他們，任用他們。
與對方交談時，通過引誘、恭維之辭來控製對方。“鉤鉗”是一種遊說辭令，其特點是時同時異。對於那些以鉤鉗之術仍無法控製的對手，或者先對他們威脅利誘，再對他們進行反複試探；或者先對他們進行反複試探，然後再對他們發難加以攻擊。有人認為，反複試探就等於是對對方進行攻擊破壞，也有人認為，對對方的破壞就等於是反複試探。想要重用某些人時，先賞賜他財物、珠寶、玉石、白璧等美麗的東西，以便對他們進行試探。或者通過衡量他們的才能來吸引他們，或者通過尋找漏洞來控製他們。在這個過程中還要運用抵巇的方法。