如果要運用飛鉗的方法遊說並輔佐君主治理天下，必須揣度好君主的權謀和才能，觀察國家的發展趨勢，掌握地形的寬窄和山川險阻的難易，以及人民財富的多少。在諸侯之間的交往方麵，考察彼此之間的親疏關係，究竟誰與誰親密，誰與誰疏遠，誰與誰友好，誰與誰有矛盾。要詳細考察對方的願望和理想，更要了解他們的喜好，然後針對對方所關注重視的問題進行遊說，用“飛”的方法誘導出對方的愛好所在，最後用“鉗”的方法將對方控製。
如果要用飛鉗的方法遊說別人，就要揣摩對方的智慧和才能，度量對方的實力大小，覺察一下對方的氣勢如何，然後以此為突破口與對方周旋，進而爭取以“飛鉗”方法與對方達成議和，以友善的態度建立邦交。這就是“飛鉗”的妙用。在和別人打交道時，可用好聽的空話去套出對方的實情，通過反複詢問，來考究遊說的辭令。這樣即可以實現合縱，也可以實現連橫；可以引他向東，也可以引他向西；更可以引他向南，或者引他向北；同時可以引他過來，也可以讓他回去。即使個別時候失敗，也可以很快恢複主動，不會失去控製權。
忤合第六
世間萬物，凡是有關聯合或對抗的行動，都會有相應的計謀配合。萬物分合變化和轉移會像鐵環一樣連環旋轉變化無窮。然而，變化和轉移有各自的規律。他們各方利益之間都是彼此環轉反複，互相依賴的，並且他們需要根據實際情況進行控製。所以聖人生活在世界上，立身處世的目的就是要說教眾人，擴大影響，宣揚名聲，從而讓更多的人受益。所以聖人必須根據事物之間的相互聯係來考察天時，以便抓住有利時機。國家在哪些方麵是占優勢的，哪些方麵是不足的，都要從實際出發去掌握控製，並想盡一切辦法促進事物向有利的方麵轉化。世界上的萬事萬物沒有永遠都處於尊貴地位的，也沒有永遠效法的榜樣。所以聖人常常是要廣聞多識。辦成想要辦的事，實現預定的計謀，都是為了自己的原來的目的，合乎一方的利益，就要背叛另一方的利益。凡是計謀，不可能同時忠於兩個對立的君主，必然會違背某一方的意願。合乎這一方的意願，就要違背另一方的意願；這時隻有違背另一方的意願，才可能合乎這一方的意願。這就是忤合之術。
如果把這種忤合之術運用到天下，必然要度量當今天下的具體情況，再決定順合還是反逆；如果把這種忤合之術用到某個國家，就必然度量整個國家的實際情況，是決定順合還是反逆；如果把這種忤合之術運用到某個家族，就必然要度量整個家族的實際情況，再決定是順合還是反逆；如果把這種忤合之術用到某一個人，就要考量這個人的才能和氣度，然後決定是順合還是反逆。總之，無論把這種忤合之術用在大的範圍，還是用在小的範圍，其功能作用是相同的。因此，無論在何時何地都要進行謀劃、分析，隻有謀劃到位了，才能再運用飛鉗之術來實現它。
古代那些善於選擇君主的人，常常會熟練掌控各種有效力量，掌握各個諸侯從背離到聯合的趨勢，然後根據情況選擇君主，並與之親密合作。過去伊尹五次輔助商湯，五次輔助夏桀，在夏朝得不到賞識，就決定一心臣服湯王。呂尚三次服侍周文王，三次服侍殷紂王，在殷商得不到賞識，最後歸服了周文王。這就是因為他們懂得天命所歸，所以才能歸順一主而毫不猶豫。對於一個縱橫家來說，如果沒有高尚的品德、超人的智慧，是不可能通曉事物的深層次規律的，更不可能駕馭天下；如果不肯用心思考，就不可能揭示事物的本來麵目；如果不會全神貫注地考察事物的實際情況，就不可能功成名就；如果才能、膽識都不足，就不能統兵作戰；如果隻是愚忠而沒有自己的見解，就不可能有認清是非。所以，是背離還是聯合，首先要評估一下對方的聰明才智，然後度量一下他的優劣長短，分析在周圍環境之內優勢如何。隻有在這樣知己知彼以後，才能隨心所欲，可以前進，可以後退；也可以合縱，或者連橫。
揣第七
古代善於統治天下的人，必然先平衡天下各種力量的輕重，揣摩各個諸侯的具體實情。如果對各個權勢分析的不全麵，就不可能了解諸侯力量的強弱虛實；如果揣諸侯的實情不夠全麵，就不可能掌握事物暗中變化的征兆。
什麼是“量權”呢？量權的本意就是測量尺寸大小，謀劃數量多少，考量財貨有無；估量人口多少、貧富，什麼多餘、什麼缺少，以及達到了什麼程度；分辨地形好壞，哪裏有利，哪裏有害；判斷各種勢力的謀略，誰長、誰短；分析君臣之間的親疏關係，誰賢、誰不肖；考核謀士的智慧，誰多、誰少；觀察天時禍福，什麼時候吉、什麼時候凶；對比諸侯之間的關係，看誰有更多更可靠的盟友，看哪個國家的國民民心安定，哪個國家的國民心不穩；預測一下反叛在哪裏更容易發生，以及哪些人能知道其中的真正內情。這些就是所謂的“量權”。
揣情的意思就是在對方最高興的時候，去刺激他們的欲望，使他們達到極點。因為他們有了極端的欲望，就無法按捺住自己的實情；在對方最恐懼的時候，我們去加重他們的恐懼，使他們達到極點，他們既然有害怕的心理，也就不能隱瞞住實情，情欲必然要隨著事態的發展變化流露出來。對那些已經受到感動，仍不見有異常變化的人，就要改變遊說的對象，不要再對他遊說了，這時應改向他所親近的人去遊說，這樣就可以知道他安然不為所動的原因。感情從內部產生變化的人，必然要通過言行舉止顯現在外表。所以我們常常要透過對方顯露出來的表麵現象，來了解那些隱藏在內部的真情。這就是所說的“揣情”。
謀劃國家大事的人，就應當先詳細衡量本國的各方麵力量；遊說他國君主的人，則應當先全麵揣測一下所要遊說國家君主的想法，然後避其所短，從其所長，遊說時就有所側重。所有的謀劃、思想、情緒及欲望都必須以這裏為出發點，隻有這樣做了，才能得心應手地處理其中的各種問題以及對付各種各樣的人物。可以尊敬他們，也可以輕視他們；可以對他們施利，也可以對他們行害；可以成全他們利益，也可以敗壞他們名譽，這些使用的辦法都是一致的。所以，即使有古代先王的德行，有聖人高超的智謀，如果不揣度透徹所有隱蔽的和深藏的實情，我們將什麼也追求不到。這是智謀的基礎和遊說的通用法則。人們對某些事情常常感到來得突然，是因為我們不能事先預見。能在事情發生之前就預見到，這是最難的。因此說：“揣情，最難把握。”遊說活動必須深謀遠慮地選擇時機。即使是昆蟲蠕動，這其中也一定有著利益與禍害。任何事情在剛剛產生之時，都呈現一種微小的態勢，所以我們要細致觀察周圍發生的微小變化，迅速作出判斷。這種揣情，需要借助漂亮的言辭或文章才能進行遊說應用。
摩第八
所謂“摩意”，是一種與“揣情”相類似的方法。“內符”（即內部真實的情況）是“揣”的對象。進行“揣情”時需要掌握“揣”的規律，而這些規律都是隱而不現的，因此這就要適當地去“摩”，投其所好進行測探，其內情就會通過外部現象反映出來。內心的感情要表現在外部，就必然會有一些相應的行動。這就是“摩意”的作用。在達到了這個目的之後，要選擇適當的時機離開對方，把自己的動機隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，回避實情，使人無法知道是誰辦成的這件事。這樣我們即達到了目的，也辦成了事，卻又不留禍患。自己試探君主，讓君主表露真情，言聽計從，然後跟從他、應和他，就沒有什麼事情是不可辦成的。
古代善於“摩意”的人，就像用魚鉤到水邊釣魚一樣。隻要把帶著餌食的鉤投入水中，不必聲張，悄悄等待，就可以釣到魚。所以這種人主辦的事一天天成功，卻沒有人察覺；指揮的軍隊日益壓倒敵軍，卻沒人感到恐懼，能做到這樣才是高明的。那些有高深修養和無限智慧的人，謀劃各種行動總是在暗中進行的，所以人人常常感覺到他們太“神”了，而這些行動的成功都顯現在光天化日之下，所以大家又感到很“明”了。所謂“主事日成”，就是暗中積累德行，讓老百姓安居樂業，卻不讓他們知道為什麼會享受到這些利益；暗中積累善行，老百姓生活在善政中，卻不知道為什麼會有這樣的局麵。普天下的人都把這樣的“謀之於陰、成之於陽”的政治策略稱為“神明”。那些指揮軍隊而日益壓倒敵人的統帥，一直堅持不懈地與敵軍抗衡，卻不去爭城奪地，這樣不消耗人力物力，邦國自動臣服。這樣讓老百姓在戰爭中不會感受到什麼是恐懼，所以他們把這種“謀之於陰、成之於陽”的軍事策略為“神明”。
在實施“摩意”時，有的以和平形式演變，有的打著正義的旗號去責難；有用娛樂討好對方的，有用憤怒激勵的；有用名望威嚇的，也有用行為逼迫的；有用廉潔感動的，也有用信譽說服的；有用利益誘惑的，也有用謙卑奪取的。和平代表安靜，正義代表剛直，娛樂代表喜悅，憤怒代表激動，名望代表聲譽，行為代表實施，廉潔代表清明，利益代表需求，謙卑代表委曲。所以，聖人所獨用的“摩意”方法，平常人也都可以具有。沒有能運用成功的，那是因為他們用錯了。
因此，謀劃策略最困難的就是周到縝密；進行遊說最困難的就是讓對方全部聽從自己的說辭；主辦事情最困難的就是一定成功。這三個方麵隻有成為聖人之後才能勝任。所以謀劃必須周到縝密，遊說要首先選擇與自己可以相通的對象，辦事情要固若金湯，無懈可擊。要想使自己所辦的事情取得預期的成功，必須有適當的方法。客觀規律、行動方法以及天時地利都是互相依附的。進行遊說的人要讓對方聽信，必須使自己的說辭合於情理，隻有合情理才有人聽。世界上萬事萬物都有各自的屬性，比如抱著柴草向烈火走去，幹燥的柴草就會先著火；往平地倒水，濕潤的地方就會先進水。這些現象都是由各類事物的性質所決定的。以此類推，世間萬物都是如此。這就反映了“內符”與“外摩”的道理。因此，按著事物的不同特性來實施“摩意”的方法，哪有不反應的呢？根據被遊說者的喜好而施行“摩意”，哪有一個不聽從遊說的呢？因此說，觸摩試探之術是唯一可行的方法。總之，注意事物的細微變化，把握好時機，有成績也不停止，天長日久就一定能改變一切，最後取得成功。
權第九
遊說，就是說服別人；說服別人，是為了取得別人的資助。修飾言辭，就是假借以說服人；假借，就是有所增減。應辯對答，言辭要流利；流利的言辭，表現在能輕便靈活地討論問題。具有充足義理的言論，可以闡明真偽；闡明真偽之後，可以用事實來驗證。指責之辭，是反對的言論；反對的目的，是誘導對方說出心中隱秘的打算。
花言巧語，是以諂媚的語言取得好聽的名聲；以不誠實的語言奉承人，是以貌似廣博的虛浮言辭得到有智慧的名聲；用平實、果斷不疑的言語而求取的是“勇”的名聲；用鎮靜的言論，運用計策就能求得信任；用巧妙裝飾的語言，以自己的不足而轉向指責他人也能求取勝利。曲意巴結奉承，就是諂媚；繁雜虛浮的言辭，就是淵博；籌劃時運用謀略，就是權變；做事不猶豫，就是果斷堅決；自己不足而責備他人，就是反。
嘴巴，是言語發出的地方，是用來宣布或封閉情意的。耳朵和眼睛，是思維的輔助器官，可以察知發現奸詐和邪惡。所以說口、目、耳三者調和呼應，就可以向著有利的方向發展。言辭繁多而不混亂，縱橫自如而不迷亂，情況千變萬化而不發生危險，其關鍵在於把握了事理和規律。所以對色彩不敏銳的人，不要給他欣賞各種色彩；對聽覺不敏銳的人，不能跟他談論音樂。因此，有些人是無法交往的，因為他們或者是思想不開通，或者是心胸狹隘。古人說：“嘴巴能吃東西，卻不能隨便說話。”就是因為言語有時候是有所顧忌的。眾人的言論可以熔化金屬，也是形容言語有時候很容易歪曲真相的。
人之常情是希望進行遊說時建議能被采納，辦事時能夠成功。因此，聰明人不會用自己的短處，而用愚笨的人的長處；不會用自己很不熟練的短處，但是會運用愚笨之人的很精巧的長處。遊說其發揮有利的地方，是發揮他的長處；陳述其不利的地方，是回避其不足。所以甲蟲保護自己，會充分利用自己堅硬的甲殼；有毒刺的蟲采取行動時，一定會用它的毒刺。禽獸都知道要善於利用自己的長處，所以人在言談時也應該使用自己所擅長的進行遊說。
言辭有五種，包括病言、怨言、憂言、怒言、喜言。病言，是指有衰竭之氣，精神不足的言辭；怨言，就是傷心到極點而沒有主意的言辭；憂言，就是心中鬱悶不能宣泄的言辭；怒言，就是沒有經過仔細斟酌而沒有條理的語言；喜言，就是鬆散抓不住要領的語言。這五種言辭，精通後可以使用，有利時就可實行。
所以與智慧的人交談，要依靠淵博的知識；與笨拙的人交談，要依靠善辯的言辭；與善辯的人言談，要提綱挈領；與高貴的人言談，要依靠權勢地位；與富貴的人言談，要依靠精神的高度；與貧困者言談，要依靠有可吸引的利益；與低賤者言談，要依靠自己謙卑的態度；與勇敢者言談，要依靠果敢的個性；與有過失者交談，要直率尖銳地指出問題。這就是言談的基本方法，但人們卻常常違背它。所以與聰明人講這個道理，他容易明白；但與不聰明的人言談，就要反複教導他們了，這是很難的事情。總之，言談有多種方法，事物有多種變化。如果整天講話，不超越界限，事情就不會發生混亂；講的話每天都隨著事物變化，而不偏離主旨，是很可貴的。所以聽話要聽得真切，智慧要高明，言辭要巧妙，這樣才能處處成功。
謀第十
對於一個人來說，但凡是為人籌劃計謀，都要遵循一定的法則。一定要先弄清緣由，以便探索出實情。假如能詳細審查實情，就可以設立三類標準來區分計謀的等級。三個等級為上等、中等和下等。等級確定後，才能謀劃出奇計，奇計是所向無敵的，從古到今都是如此。所以鄭國人進山采玉時，都要帶上指南針，目的就是為了不迷失方向。而考察才幹、估量能力、揣度情理，也就類似做事時使用指南針一樣。所以凡是觀念相同且互相親密的人，大家在一起就都可以成功；凡是欲望相同而關係疏遠的，事後隻能有部分人獲利；事情同時被人憎惡而相互之間關係又密切的，必然一同受害；事情同時被人憎惡但彼此之間關係疏遠的，一定是部分人先受到損害。所以，如果能互相帶來利益，就要相互親近，如果相互牽連會造成傷害，就要相互疏遠。這都是有定數的事情，也是要考察異同的原因，凡是這類事情都是有一樣道理的。牆壁通常是因為有裂縫所以才倒塌，樹木通常是因為有節疤才折毀。因此，事情的突變都是由於事物自身的漸變引起的，有事情的跡象發生了，就要有謀略去解決它；要想有謀略，就必須有計劃地考慮、有秩序地商議討論，從而產生遊說的言辭；遊說是為了進取；有進取，就有退卻，但退卻時，要注意有節製。可見各種事物的道理是一致的，不論反複多少次也總是有相應法則的。
那些仁人君子是必然輕視財物的，所以不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出錢財；勇敢的壯士自然是會輕視危難的，所以不能用禍患來恐嚇他們，反而可以讓他們鎮守危險的地方；一個有智慧的人，通常是通達禮教，明於事理的，所以不可假裝誠信去欺騙他們，反而可以給他們講清事理，讓他們建功立業。這就是“三才”——仁人、勇士和智者。因此說，愚蠢的人容易受蒙蔽欺騙，一個不肖之徒容易被恐嚇，貪圖便宜的人容易被引誘，但所有這些都要根據具體情況作出判斷。強大是由微弱積累而成的，直壯是由彎曲積累而成的，有餘是由於不足積累而成的。這是由於實行了“道術”的結果。
所以，對那些外表親善而內心疏遠的人，要從內心入手進行遊說；對那些內心親善而外表疏遠的人，要從表麵入手進行遊說。根據對方存在的疑問所在，來改變自己遊說的內容；根據對方的表現，來判斷遊說是否得法；根據對方的言辭，來歸納出遊說的要點；根據形勢的變化，適時征服對方；根據對方可能造成的危害，來權衡利弊；根據對方可能造成的禍患，來設法防範。揣摩之後要加以威脅，抬高之後加以策動，削弱之後加以扶正，應驗之後加以響應，擁堵之後加以阻塞，攪亂之後加以迷惑。這就叫做“計謀”。至於計謀的運用，公開不如保密，保密不如結黨，結黨是沒有裂痕的。正規策略不如奇策，奇策實施起來就可以無往不勝。所以向君主遊說時，必須與他談論奇策。同樣向臣子進行遊說時，就必須與他們多談論私人的利害。
雖然是自己人，但卻說有利於外人的話，就會被疏遠；如果是外人，卻知道內情太多，就會有危險。不要拿別人不想要的東西，來強迫人家接受；更不要拿別人不了解的事去說教別人。如果對方有某種嗜好，就要想辦法迎合他的興趣。如果對方厭惡的，就要加以避諱，以免引起反感；要進行隱秘的謀劃和公開的奪取。想要除掉的人，就不斷放縱他，任其胡為，趁時機成熟時，他留下了把柄時就乘機一舉除掉他。無論遇到什麼狀況，既不喜形於色也不怒目相待的人，是感情深沉的人，是可以托付機密大事的。對於能很快了解透徹的人，可以加以重用；對那些還沒了解透徹的人，有智慧的人是不會重用他們的。所以從事政治活動最重要的是掌握人，一定要注意絕對不要被別人控製。控製人的人是掌握大權的統治者，被人家控製的人，是唯命是從的被統治者。所以聖人運用謀略的原則是隱而不露，而愚人運用謀略的原則是大肆張揚。有智慧的人容易成事，沒有智慧的人成事困難。由此看來，一旦國家滅亡了，就很難複興；一旦國家騷亂了，就很難安定。所以無為和智慧是最重要的，智慧是用在眾人所不知道的地方和眾人所看不見的地方。在施行了智謀和才幹之後，如果證明是可行的，就要選擇相應的時機來實行，這是為自己；如果發現是不可行的，也要選擇相應的時機來實行，這是為別人。所以古代先王所推行的大道是屬“陰”，即是隱蔽的。古語說：“天地的造化在於高與深，聖人的治道在於隱與匿。”這句話是說不在於表麵講求仁慈、義理、忠誠、信守，隻要內心中正就可以。如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人隨意言談，假如雙方談得很投機，就可以發展成為目前的和長遠的關係。
決第十一
凡是替人決斷事情，一定要根據那人心裏存在的疑慮來出發。一般說來，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被欺騙誘禍的事，並且希望最終能排除疑惑。在替人作決斷時，一定要注意那人的利益，沒有利的話，他就不會接受。任何決斷本來都應有利於對方的，但是如果在其中隱含著不利的因素，那麼對方就不會接受，彼此之間的關係也就會相應疏遠。所以，在決策時，注意不要讓他人的利益受到損害，否則決斷就是失誤的。
聖人之所以能夠完成大業，主要有五個途徑和方法：用道德公開來感化別人，用計謀暗中打敗別人，用信義來教化大眾，用愛心來庇護大家，用廉潔來淨化社會。公開用道德感化別人，要力求說話前後一致，言行必果；而暗中謀劃、用手段打敗別人，要努力掌握事物對立的兩個方麵。在平時和關鍵時刻都可以巧妙地運用這幾方麵，小心謹慎行事。推測以往的事，驗證未來的事，再參考日常的事，如果可以就直接作出決斷。王公大臣的事，是崇高而享有美名的，如果可以就直接作出決斷；不用費力輕易可獲成功的事，如果可以也要作出決斷；費力氣又辛苦的事，但不得不做的，如果可以就作出決斷；能消除憂患的事，如果可以就作出決斷；能實現幸福的事，如果可以就作出決斷。
因此決斷事情，消除疑慮，是辦事的關鍵。澄清動亂，預知成敗，是很難做到的。所以古代先王就用蓍草和龜甲來決斷一些大事。
符言第十二
如果一個人能做到安詳、從容、正直、沉靜，那麼他所管理的組織就會得到很多收益。他願意給予別人，而自己與世無爭，這樣就可以心平氣和地麵對天下紛爭。這裏是講“善守其位”。
對眼睛來說，最重要的就是夠明亮；對耳朵來說，最重要的就是夠靈敏；對心靈來說，最重要的就是智慧廣博。君主如果能用全天下的眼睛去觀看，就不會有什麼看不見的；君主如果用全天下的耳朵去聽，就不會有什麼聽不到的；君主如果用全天下的心去思考，就不會有什麼不知道的。如果全天下的人都能像車輻條集輳於轂上一樣，齊心協力，就可明察一切，沒有什麼可以閉塞的。這裏是講 “察人之明”。
聽取意見的時候，不要輕易答應，也不要堅持己見而拒絕對方。如果能多聽別人的進言，就使自己多了一層保護；如果拒絕別人進言，就會封閉自己。在高山下麵仰望就可看到頂，深淵計量就可以測到底，而神明的心境是既正派又深沉的，是無法測到底的。這裏是講要“虛心納諫”。
運用獎賞的激勵時，最重要的是守信用。運用刑罰的時候，最重要的是堅決。處罰與賞賜的信譽和堅決，都會深深被臣民所見所聞。對於那些沒有親眼看到和親耳聽到的人也有潛移默化的作用。君主的誠信如果能暢達天下，連神明也會來保護，又何懼那些奸邪之徒會冒犯自己呢？這裏是講“賞罰必信”。
君主可以谘詢的事情包括天上、地下、人間。四麵八方，上下、左右、前後，凡是不清楚的地方都要了解清楚。這裏是講“多方谘詢”。
心是人的九竅的統治者，君是人的五官的首長。做好事的臣民，君主會給賞賜；做壞事的臣民，君主會給懲罰。君主要根據臣民的政績來任用，斟酌實際情況給予賞賜，這樣就不會勞民傷財。聖人能夠很好地重用這些臣民，很好地掌握他們，就是遵循了客觀的規律，所以才能長久。這裏是講“遵規循理”。
君主必須廣泛了解外界事物，如果不通人情事理，那麼就很容易發生騷亂。內外如果沒有交往，又怎麼能知道世界的變化呢？開放和封閉如果不適當，就無法發現事物的根源。這裏是講君主要周全地了解一切。
一要使眼睛看得更遠，二要使耳朵聽得更多，三要使心裏洞察一切。能夠了解千裏之外的情況，能夠了解隱秘和微小的事情，這就叫做洞察。如果能夠洞察一切，那麼，天下為非作歹的壞人就會暗自改變自己的惡劣行為。這裏是講如何洞察驗證一切。
依照名分聲譽去考察實際情況，根據實際來確定名分聲譽。名分聲譽與實際情況互為產生的條件，相輔相成。兩者相符就能得以治理，不相符就容易產生動亂。名分聲譽產生於實際，實際產生於意願，意願產生於有效的分析，分析產生於智慧，智慧則產生於適當。這裏是講“名實相符”。
本經陰符七術
一、盛神
要使人的精神旺盛，就要效法五龍。旺盛的精神中有五氣，精神是五氣的總統帥，心靈是五氣的住所，品德是精神在人身上的外在表現。凡是屬於培養精神的地方都歸於“道”。所謂“道”，就是天地的本源，天地的綱紀。創造萬物的地方，就是天產生的地方。化育萬物的氣，在有天地之前就形成了，可是沒有人見過它的形狀，也沒有人知道它的由來。於是人們稱之為“神靈”。所以說，“道”是一切神明的源泉，而“一”是變化的開始。品德可養五氣，心能總攬五氣，於是就產生了“術”。“術”是心氣的通道，是魂魄的使者。人體的九竅和身體的各個器官都是氣進出人體的門戶，心就是所有這些的總管。
從上天得到生命的人是一般人，要成為真人就要與天融為一體。通過內心的修煉明白道理的人，叫做聖人，聖人能以此明白一切道理。人與萬物在一起生長，都是事物變化的結果。人類了解各類事物都是通過九竅。如果對事物有所疑惑，就要采取一定的方法去排除解開疑惑，如果仍然不通，那就是方法不當。當九竅暢通後，五氣就會得到滋養，這時要努力使精神保持專一，這就是所說的“化”。五氣即誌、思、神、心、德，其中“神”是其他四氣的統帥。寧靜、平和能養氣，養氣就更能使這四者獲得和諧。這四個方麵如果都不衰弱，周圍就很難構成威脅。把五氣在自身靈活運用，就是所謂神化。當這種神化歸於自身時，那就是真人了。所謂真人，就是已經把自身與自然融為一體了，並且與大道完全符合，堅守“無為”的法則來化育萬物，他們以大自然的胸懷，廣泛播散善緣德行來滋養五氣，用無為之道指導思想而發出威勢。遊說之人如能心術通達，心神盛大，就能修養自己的心誌。
二、養誌
修養心誌的辦法是效法靈龜。之所以要修養心誌是由於思慮還沒有通達順暢。如果一個人有什麼欲望，就會在心中始終去想著滿足欲望。所以說心誌不過是欲望的使者罷了。欲望多了，心神就會渙散，意誌就會消沉。意誌消沉，思慮想法就會無法通達順暢。因此，心神專一，欲望就不會過多；欲望不多，意誌就不會消沉；意誌不消沉，思想脈絡就會暢通；思想脈絡暢通，心氣就能和順；心氣和順，就沒有亂氣鬱積於心中。因此，對內要以修養五氣為主，對外，要以明察各種人物為主。修養自己可以使心情舒暢，了解他人可以知人善任。如果想重用一個人，就應該先知道他的心胸大小，因為隻有了解了一個人的五氣和心誌的盛衰，才能繼續修養他的五氣和心誌，然後再觀察他的心誌是否安穩，了解他的才能到底有多大。
如果一個人的心誌都得不到修養，那麼五氣就不會穩固；五氣不穩固，思想也就不會順暢；思想不順暢，意誌也就不會堅定；意誌不堅定，應付外界的能力就也會不強；應付外界能力不強，就很容易喪失意誌，心裏感覺空虛；喪失意誌，心裏感覺空虛，就喪失了神智；一旦人的神智喪失了，他的精神就會陷入恍惚的狀態；精神一旦陷入恍惚狀態，那麼他的意誌、心氣、精神三者就不會協調。所以修養意誌的首要前提是安定自己。自己安定了意誌才能堅定；意誌堅定了，威武氣勢才不分散，精神才能固守不丟失。隻有這樣，才能夠震懾對方。
三、實意
要堅定意誌，就要效法騰蛇。堅定意誌就是要在五氣和思想上下工夫。心情要安詳寧靜，思慮要周到深遠。隻有心情安詳寧靜，精神才會愉悅；隻有思慮深遠，計謀才能成功。精神愉快，心誌就不會紊亂；計謀成功，功業就不可抹殺。意誌和思慮能安定了，心情就能安定下來，行為也就不至於出現差錯，精神也就能寧靜。如果思想活動不安定，常常顧慮太多，那麼奸邪就會乘虛而入，奸詐的謀略也會乘機而來，講出的話也就不是經過用心考慮的。所以，要堅信自己的真實想法始終不變，等待別人開誠相見，並認真聽取和接受別人的意見。計謀是國家存亡的關鍵，如果思慮不與意誌交會，所聽到的事就不周詳；接受的東西不恰當，計謀也就成了虛而不實的東西。所以，策劃計謀時務心要做到意誌堅強，心氣寧靜。
要遵循自然無為的規律，使五髒和諧、六腑通暢，使精神、魂魄固守純真，不為外界所動。這樣就可以對內自我省察，對外聽取消息。凝神定誌，使得頭腦達到毫無雜念的空靈境界，等待靈感的到來。觀察開天辟地的規律，了解自然界萬物演變的過程，揭示陰陽變化，探索人世間治國安邦的道理。這樣自己即使不出門，便可以知曉天下大事，不開窗就可以看見世間百態，沒看見事物就能叫出它的名稱，沒推行政令便就可以天下大治，這就是所謂的“道”。憑道來了解一切的話，可以通達神明，並能使神明長駐心中。
四、分威
發揮威力，就要效法隱藏起來準備出擊的熊。隻有在旺盛的精神籠罩之下，威力才能充分發揮。要平心靜氣地堅持誌向，使所有的精氣神都集中在一起，威風氣勢會因為受到阻礙而更加強勁。威風因為受到遮擋隱伏而更加強勁，內心就會更堅定有底。內心堅定，就會所向無敵。所向無敵，就更要學用隱藏，從而使得威力氣勢更加壯大，使其像天一樣壯闊。這就是用堅實去對付虛弱，用有威力來對付無威力，又像鎰和銖比較一樣，相差懸殊。所以，隻要行動，就會有人跟隨；隻要呐喊，就會有人附和。隻要屈起一個指頭，就可以觀察其餘各指。如果通曉“唱與和”的道理，就可用離間的方法去加大敵人內部的裂痕。如果審察透徹，就可使敵人的弱點暴露出來。這樣行動就不會盲目，敵人的威勢也可以分散一些。將要有所行動，必須先修養心誌，並要把自己的意圖隱蔽起來，暗中觀察對手的漏洞。凡是懂得堅持意誌的人，就是能自我養氣的人。凡是知道謙讓的人，就是能馴服別人的人。因此，能夠使精神專注而絲毫不表現進攻之勢，就是所要努力實現的方向。
五、散勢
散發威勢，就是利用權威和有利形勢采取行動，就要效法鷙鳥。散發威勢是由精神支配的，實施時必須抓住間隙（時機），才能壯大威風、強盛內力。如果尋找到好的時機，那麼氣勢就可以散開。散發威勢的人，能包容一切和決定一切。意念一旦喪失威勢，精神就會陷於渙散，言語就會外露無常。要考察對方的意誌和辦事標準，運用揣摩之術遊說他，並采取不同的計謀籌劃事情。如果沒有找到機會就不發散威勢。所謂散勢，就要等待適當時機而行動。一旦采取行動，氣勢就要發散出來。因此，善於發現時機的人，一定是內部積蓄著五髒精氣，對外也能觀察虛實。一旦行動，便不會失去散發威勢的實效。行動時一定要跟蹤好對方的思路，並了解對方的計謀。有氣勢的一方就可以決定利弊得失，就可以威脅權變的結局。氣勢衰敗，往往是沒有集中精神去觀察事物結果。
六、轉圓
要把智謀運用得像轉動圓球一樣，就要效法猛獸。所謂轉圓，是指計謀沒有窮盡。要有無窮的計謀，必須有聖人的胸懷，從而探究深不可測的智慧，用深不可測的智慧來通曉心術。哪怕在神明與天道混為一體的時候，也可以推測出事物變化的規律，來解釋宇宙無窮無盡的奧秘。無論是智慧謀略還是奇計良方，都各有各的形式和內容。或是圓略，或是方略，有的是陰謀，有的是陽謀，有的是吉智，有的是凶智，都因事物的不同而不同。聖人憑借這些智謀的運用，轉圓變化以求得與道的相融合。從創造化育萬事萬物的人開始，各種活動和行為就沒有不與天道相合的，借此也反映出了自己內心世界的變化規律。
天地是廣闊無邊的，人事也是無窮無盡的。所有這些又各以其特點不同，而分成不同的類別。考察其中的計謀，就可以知道成敗的結果。所謂轉圓，或轉向吉的方向，或轉向凶的方向。聖人憑借道理規律來預測存亡大事，於是也知道了轉圓是為了就方。所謂圓，是為了使彼此意見融洽；所謂方，是為了正確地處理事務。所謂轉化，是為了觀察計謀；所謂接物，是考察進退的想法。隻有了解事物的關鍵，把握對方的主要想法，才能跟對方緊密聯合，使彼此主張一致。
七、損兌
要預測事物的得失就要學習“靈蓍”。所謂損兌，取決於事物剛剛有征兆的時候。事情的發展有是否適時的問題，也有成敗的問題，即使是很輕微的變化，也不可不細心觀察。所以聖人用無為來對待有德之人，當對方說話時，就觀察他的言語動作，並考核對方所做的事。“兌”，是要了解的對象。“損”，是要實施的行動。所以，聖人不以自己的言論來改變人家的言論。言辭不煩瑣，內心也不浮躁，意誌不亂，思慮也就不發生偏差。
當事情遇到麻煩時，就停下來仔細謀劃一下，把自然的規律作為謀劃的基礎。如果使對方圓的計謀不能實現，方的計謀也不能確立，這就叫做“大功”。無論是兌還是損，都是借助語言工具進行的。運用分威散勢的方法來處理政治鬥爭，來體現“兌”的威力。事情剛剛出現征兆時，就要及時決斷。所以善於損兌的人，就好像在千仞的大堤上決口放水，又好像在萬丈的高山上向下滾圓石。
持樞
所謂持樞，是指春季的耕種、夏季的生長、秋季的收割、冬季的儲藏，是依據天時的正常規律運行的，決不可企圖改變和違背這些規律。違背這些規律的人即使暫時成功了，最後也要失敗。所以君主也應遵循事物的基本規律，負責生聚、教養、收成、儲藏等重任。在社會生活中，尤其不可改變和抗拒這些規律。如果違背基本規律，雖然暫時興盛起來，最後還是要衰落。這就是天道，也是君主治國的基本綱領。
中經
所謂中經，就是說當別人有困難的時候，要跑去幫忙、救濟。如果解救處於困境中的人，那麼這個窮途末路的人一定會一輩子不忘記對方的恩惠。巧於雄辯的人，多是心地善良，又能廣施恩惠的人。那些對人施行德義的人，都是依道行事的。而能救人於困境的人，就能收服平民大眾並加以利用。但有的人生不逢時，有的深陷兵亂，有的因能言善辯而遭讒害，有的被迫放棄德行鋌而走險，有的遭到拘捕成為囚犯，有的想獨善其身，有的反敗為勝最後獨立於世。所以處世之道貴在能夠製服人，而不能受製於人。能製服別人的人可以掌握權力，受製於人的人就會丟掉性命。所以，看見外形要能判斷這個人大概的容貌，估量到他的身材，聽到聲音要能找到一致的觀點和方向，要善於解除仇恨和與敵鬥爭，要善於挽留想要離去的人和對付前來遊說的人，要善於及時了解真情和恪守正義。本書所闡述的都是道數，其變化的內容都在於《持樞》和《中經》二篇中。
所謂“見形為容，象體為貌”，就是根據和模仿對方的表情舉止而做出相同的表情舉止。這是為了遊說矯情做作的國君，以取得他的歡心。因為，可以通過陰影、回聲、舉止、容貌來了解一個人的真情，以取得他的信任。而那些有操守的人，眼睛是不看哪些不該看的東西的，耳朵也是不聽哪些流言蜚語的，他們說話都引自《詩》、《書》中的內容，處處做到行為端正，以德為容，並且莊嚴而又溫順。這樣的人就很難從外表來了解他內心的真實想法並獲得他的信任。遇到這種對手，我們就應深隱我們的真實意圖，不要靠近。
所謂“聞聲和音”，就是說，聽到對方的聲音，就要用對方的聲音去應和。這是因為，如果聲音的性質不同，感情就不會相通。所以在五音中，商音與角音合不到一起，徵音與羽音也不協調，能調和四個聲色的隻有宮音。五音不協調就不會感動人，用聲音散布醜惡有害的內容，就一定聽起來不順耳。即使有高雅的行為和美好的名聲，也不可能與別人像比目魚和比翼鳥那樣親密無間，和諧共處。這都是因為聲氣不相同，音調不和諧的緣故。
所謂“解仇鬥郤”，是說要主動解決矛盾，所謂“鬥郤”就是使兩者相鬥。兩者既然鬥起來，就必然有一勝一負。勝利的一方會誇耀戰功，炫耀自己氣勢；敗北的一方，就要衰歎失敗，自卑傷感，覺得丟了麵子，對不起祖宗。所以勝利的一方會誇耀自己的戰功和氣勢，隻要能前進就決不後退；弱的一方也會弄清楚自己為什麼失敗，不忘戰爭創傷，努力使自己強大，加強力量，為此而拚命。哪怕沒有多少可乘之機，隻要敵方防禦不夠強大，就可以威脅它，以至吞並它。
所謂“綴去”，就是把自己想挽留的誠意表達出來，讓對方再慎重考慮，不要輕易離去。在與對方接觸時，要稱讚他的品行，鼓勵他的誌氣。希望他可以幹一番事業，如果在外麵做得不順心，還可以回來。這樣說的話，他一定會對你心懷感激。也就是說，參考別人所做過的相似的事情，來驗證自己的話，並表明自己對對方的深厚眷戀，以聯絡這位離去者的感情。
所謂“卻語”，就是偵察對手的弱點。因為對手的話說多了，就必然會有缺漏的地方，這時候就可以抓住對手的某些失實的言辭，並把與它事實相符的證據找出來驗證。用對手最忌諱的問題去動搖他，讓他產生一種恐懼感。然後用爭取和安撫的手段來安撫他恐慌的心。最後就可以把話收回來，為他保密，讓他離開。一定不要把自己的弱點顯示給見聞廣博的人。
所謂“攝心”，就是說遇到智略謀劃手段特別好的人，就要為他們大力擴大宣傳；這樣又可以從多方麵來證實他們的技術，使他感到受寵若驚。那麼這個人的心就會被我們所籠絡。這樣能讓他的智慧為更多的民眾所效力，利用他掌握的經驗來治理混亂局麵，使老百姓也能心悅誠服地歸順我們。但一旦遇到沉湎酒色的人，就要采取一定的方法，用音樂來打動他們，用酒色會影響壽命的道理來提醒他們，使他們萌生生命會日益縮短的憂患意識，再用那些他們所不曾見過的美好景象來刺激他們，使他們看到人生的道路是豐富多彩的，要對未來充滿信心的。
所謂“守義”，是說要遵守人的義理，就是要探尋人們內心的想法，以求得判斷與事實相符合。如果能探到真心，就可以掌握人的真實想法。就可以從外到內來控製他們的內心。事情之間總是有聯係的，都是會由一定原因而引起，並且按一定的邏輯發展的。小人會采用旁門左道，導致敗家亡國。不是聖人和智者，就不會用義理來治理國家，更不用說用道德來保衛國家了。聖人之所以珍視“道”的微妙，就是因為道可以使一個國家或一個人轉危為安，更可以救亡圖存。