事實上，“中”字在佛教的典籍裏比儒書用得更多。我們隻要略翻佛乘，就隨處可見到“中”字。天台宗的所謂“空”“假”“中”三諦，法相於教相判釋上以中道為最後之佛說，所謂第三時教，就是中道，都用著“中”字。至於龍樹的《中論》，那是專論“中”字的書了。“中”是甚麼？世人往往以妥協調和為“中”，這大錯特錯。“中”決不是打對折的意思，決不是微溫的態度，決不是任何數目、程度或方向的中央部分。“中”的觀念，非把它作為一元的，非把它提高到絕對的地位，竟是無法解釋的東西。\r
“中”是具否定的性質的，“未”“不”“空”等都與“中”相近似。“中”的解釋，至少要乞靈於這類的否定辭。換句話說，“中”就是“無”。以下試就典籍來略加論證。\r
先就《中庸》說，《中庸》謂“喜怒哀樂之未發謂之中”，所謂“未”，已是否定的了。朱子把“中”解作“不偏不倚，無過不及”，這和《洪範》的“無偏無黨”“無黨無偏”“無反無側”幾乎是同樣的話，也都用著否定辭。孔子稱舜“執其兩端，用其中於民”，讚之曰：“無為而治者其舜也與！”又《中庸》用“誠”字來說明“中”字，而同時說：“誠者不勉而中，不思而得。”試看，“中”字與否定辭的關係何等密切啊！\r
不但《中庸》如此，《論語》亦然。“時中”二字見於《易》孔子是“聖之時”者，又是主張中庸的，當然是能體得中道的人了。而他說：“予欲無言。”子貢問：“子如不言，則小子何述焉？”他說：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”這和說了幾千卷的經的釋迦，自謂“一字不說”，幾乎是同樣的風光了。至於《論語》中所載的堯舜禹相傳的心法“允執其中”，表麵上雖沒有否定語氣，但實則和“無”是同義語，是一觀念的兩麵。世間種種的名相，原為分別起見，對它而有的，既“中”了，就除此以外別無所有，也就等於“無”，當然用不著再立別的名稱了。\r
老子是“無”字的創說者。他在《道德經》裏反複說“無”，“無”就是他的根本思想，但也偶然有“中”字出現。如雲“多言數窮，不如守中”，“守中”就是沉默，就是不說，就是“無”。老子的所謂“無”不是什麼都沒有，乃是什麼都沒有。他說：“無為而無不為”。“無”就是“自然”之意，隨順自然，不妄用己見，雖為等於不為。前麵所說的孔子的“予欲無言”和釋迦的所謂“一字不說”，都是和老子的“無”同樣意味的話。《中庸》開端說“天命之謂性，率性之謂道”，“率性”就是自然。自然了，就無為而無不為。老子說：“不自見故明，不自是故彰”，《中庸》也說：“不見而章，不動而變，無為而成”，可謂一鼻孔出氣的說法了。\r
就以上所舉的例證來看，說“中”就是“無”，“無”就是“中”，似乎已不是牽強附會的事了吧。“中”的有否定性，到佛乘上更明白，“中”的否定性也因佛家的說法才更徹底更明顯。\r
龍樹《中論》反複論“中”，他在“中”字上加了“八不”二字，叫做“八不中道”。所謂“八不”者，乃“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去”。這是兩邊否定，所謂“是非雙遣”，比之於儒的“不偏”“不倚”“無過”“無不及”和老的“不言之教”“無為”之但否定一邊者，不是更徹底了嗎？不但《中論》如此，凡是佛典上的究竟語，無不帶徹底的否定口氣。佛家口裏隻有“否”，沒有“是”，所謂“離四句，絕百非”。如《維摩詰經觀阿閦佛品》，維摩詰述其觀如來的風光雲：“不一相，不異相，不自相，不他相，非無相，非取相，……不此，不彼，不以此，不以彼，……無晦無明，無名無相，無強無弱，非淨非穢，不在方不離方，非有為非無為，無示無說，不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷。”滿紙但見“非”“不”“無”等字，這也不是，那也不是，橫也不是，豎也不是，所謂真理者畢竟隻是個“無所得”的“空”的東西。\r
“中”是否定的，“中”就是“無”。為什麼根本原理的“中”是否定的，而不是肯定的呢？推原其故，實不能不歸咎於我們人類的言語的粗笨。言語原是我們所自豪的大發明，人類的所以自詡為萬物之靈，最重要的一種資格就是能造言語。可是這人類所自命為了不得的巧妙的言語，在究竟原理上竟是個無靈的東西。\r
言語原是一種符號，人類為了要達到傳授思想感情的目的，不得不用言語來作手段。但像有人自己招供“難以言語形容”的樣子，這所用的手段往往不能達預定的目的；不，有時還會因了手段拋荒目的。大概世間所謂爭論者，就是從言語的不完全而生的無謂的把戲。言語的功用在分別，分別是相對的。如說大，就有中、小或非大來作它的對辭；說草，就有木、花或非草來作它的對辭。至於絕對的東西，無論如何不是言語所能表示的。把生物與無生物包括了名之為物；試問：再把物與非物包括了，名之為什麼？