佛印禪師端詳了一遍，一句話也沒說，隻在紙上寫下兩個字，又叫書僮送回。書僮又坐了船，一路搖回江北瓜州。蘇東坡見到書僮這麼快就回來，急急問道：“佛印禪師有講什麼話嗎？”意思是，禪師可有稱讚什麼嗎？
書僮回答：“禪師沒有講什麼話。”
“啊！真是豈有此理，他沒有講話，你怎麼就回來呢？”
書僮委屈地說：“話是沒有講，但有在紙上寫字。”蘇東坡一聽：“趕快拿來看。”
上麵寫了什麼呢？“放屁”兩個字。蘇東坡一看，火冒三丈——
“這個老和尚，我平常那麼尊敬你，不稱讚我也就罷了，怎可以罵我放屁？”
所謂“八風”，不是室外吹拂的東風、南風，而是指我們遇到各種因緣，產生的八種境界，即“稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂”。蘇東坡認為，自己的修養已經到了八風吹不動的程度，你佛印禪師為什麼還罵我“放屁”呐？心裏憤憤不平，又命書僮叫了船，準備到江南金山寺跟佛印禪師理論一番。
佛印禪師知道蘇東坡會來，便站在山門口等待。當他看到蘇東坡氣呼呼地走上來時，哈哈大笑：“學士，學士，您不是‘八風吹不動’了嗎？怎麼一"屁"就打過江了呢？”
“八風吹不動”，是有定力的表現。就像真正聰明者不會認為自己聰明一樣，真正有定力的人是不會以“八風吹不動”自詡的，這本身就是一種不正常的心態。有道是“定則生慧”，蘇東坡定力不夠，智慧也就受到了限製，沒有意識到佛印禪師所書“放屁”二字是對他“八風吹不動”的驗證和考驗，產生了錯誤意識，誤以為佛印禪師隻是在羞辱他，因此也就被“一屁打過江”了。
看來，—個人口裏經常說自己有修養、能明理，是沒有用的。所謂“道一丈，不如行一尺”，修學佛法，要真實做到，否則千經萬論也隻是“數他人寶”，一無用處！
貪戀般若，蹉跎禪定
禪定是否到位，與般若智慧是有關聯的，定能生慧，慧能生定，這是相輔相成的。但是，如果過分貪戀般若，卻隻能蹉跎禪定。
一位國王很歡喜鳥類中的大雁，尤其當大雁飛在天上，有時候排成一字，有時候排成人字，隊形非常壯觀。
國王命獵人捕了許多大雁，養在籠子裏，每天喂以美味飲食。籠子裏的大雁雀躍歡喜，因為在野外天天尋求生活飲食，實在不容易。現在在籠子裏，不必飛行找尋，就有美食擺在眼前，自然高興萬分！
雁群中，有一隻大雁卻憂愁不悅，它不吃任何東西，偶爾隻喝一點水。其他大雁笑它不知時勢，在這小籠子裏有的吃、有的喝。還煩惱什麼呢？
過了一兩個星期，那隻不吃食物的大雁慢慢消瘦下來，不再像一隻大雁。有一次，趁著獵人不注意的時候，瘦小的大雁從籠子的鐵縫鑽了出去，恢複自由之身，重回天空，快樂翱翔。其他的大雁因為飽食終日，被獵人養得肥肥胖胖，不要說在鐵籠子裏飛不出去，就是鐵籠子打開，它們也飛不動了。
食物因為自由飛翔而來得甘甜，般若因為禪定自在而無比快樂；如果貪戀於般若智慧的所見所得而產生執著心，就會失去禪定的功力，無上的般若也就隨之喪失了。
所以說，雖然禪定生般若，但對般若要保持平常心，若有若無，可有可無……隻有守“無”，才有般若；一旦執著，真正的般若也就不複存在了。這就是禪定和般若的微妙關係，不能因為貪念般若而蹉跎了禪定的功夫。
5.禪者在生活中是如何修持的
星雲大師：禪，是一種藝術的生活；禪，更是一種圓融的生命，自然天成的本來麵目。如此美妙的禪，不隻屬於寺院所有，也不僅僅是出家人所獨享，應該屬於每一個人、每一個家庭。生活裏，處處都需要禪的智慧、自在、率性與逍遙。
定不在境，定在內心
很多人都比較看重外在環境條件，以為優雅舒適的環境可以使心情好，可以促進自己的工作，可以使生活更快樂。其實不然，外在的環境終究隻是外在因素，正在能左右自己的還是自己的內心。如果隻是貪圖外界的安逸，會導致自己安於現狀，無心上進，反而與發展無益。隻有端正自己的內心，才是通往成功的不二法門。
佛陀有一位名叫彌醯的弟子，在一次化緣歸來的路上，經過一處美麗、舒適的果園。他當下起了一個念頭：“如果能在這麼美麗幽靜的地方打坐，對我的禪定功課一定能夠有很大的幫助。”於是他就請求佛陀允許他，獨自在那片果園裏打坐。
佛陀對這個弟子的情況相當了解。他知道彌醯的心性還不穩定，光憑著一念的喜好，並不會為他的修行帶來幫助，因此要他過一段時間再說。