“國粹”這個名詞原是不見於經傳的。它是在戊戌政變後，當“中學為體，西學為用”的呼聲嚷到聲嘶力竭的時候所呼出來的一個怪口號。又因為國粹學報的刊行，這名詞便廣泛地流行起來。編辭源的先生們在“國粹”條下寫著：“一國物質上，精神上，所有之特質。此由國民之特性及土地之情形，曆史等，所養成者。”這解釋未免太籠統，太不明了。國民的特性，地理的情形，曆史的過程，乃至所謂物質上與精神上的特質，也許是產生國粹的條件，未必就是國粹。陸衣言先生在中華國語大辭典裏解釋說，“本國特有的優越的民族精神與文化”，就是國粹。這個比較好一點，不過還是不大明白。在重新解釋國粹是什麼之前，我們應當先問條件。
（一）一個民族所特有的事物不必是國粹。特有的事物無論是生理上的，或心理上的，或地理上的，隻能顯示那民族的特點，可是這特點，說不定連自己也不歡喜它。假如世間還有一個尾巴的民族，從生理上的特質，使他們的尾巴顯出手或腳的功用，因而造成那民族的精神與文化。以後他們有了進化學的知識，知道自己身上的尾巴是這類人猿都沒有了的，在知識與運動上也沒有用尾巴的必要，他們必會厭惡自己的尾巴，因而試要改變從尾巴產出來的文化。用缺乏碘質的鹽，使人現出粗頸的形態，是地理上及病理上的原因。由此頸腺腫的毛病，說話的聲音，衣服的樣式。甚至思想，都會受影響的。可是我們不能說這特別的事物是一種“粹”，認真說來，卻是一種“病”。假如有個民族，個個身上都長了無毒無害的癭瘤，忽然有個裝飾癭瘤的風氣，漸次成為習俗，育為特殊文化，我們也不能用“國粹”的美名來加在這“愛癭民族”的行為上。
（二）一個民族在久遠時代所留下的遺風流俗不必是國粹。民族的遺物如石鏃，雷斧；其風俗，如種種特殊的禮儀與好尚，都可以用物質的生活，社會製度，或知識程度來解釋它們，並不是絕對神聖，也不必都是優越的。三代尚且不同禮，何況在三代以後的百代萬世？那麼，從久遠時代所留下的遺風流俗，中間也曾經過千變萬化，當我們說某種風俗是從遠古時代祖先已是如此做到如今的時候，我們隻是在感情上覺得是如此，並非理智上真能證明其為必然。我們對於古代事物的愛護並不一定是為“保存國粹”，乃是為知識，為知道自己的過去，和激發我們對於民族的愛情；我們所知與所愛的不必是“粹”，有時甚且是“渣”。古墳裏的土俑，在葬時也許是一件不祥不美之物，可是千百年後會有人拿來當做寶貝，把它放在紫檀匣裏，在人麵前被誇耀起來。這是賽寶行為，不是保存國粹。在舊社會製度底下，一個大人物的喪事必要舉行很長時間的儀禮，孝子如果是有官守的，必定要告“丁憂”，在家守三年之喪。現在的社會製度日日在變遷著，生活的壓迫越來越重，試問有幾個孝子能夠真正度他們的“丁憂”日子呢？婚禮的變遷也是很急劇的。這個用不著多說，如到十字街頭睜眼看看便知道了。
（三）一個民族所認為美麗的事物不必是國粹。許多人以為民族文化的優越處在多量地創造各種美麗的事物，如雕刻，繪畫，詩歌，書法，裝飾等。但是美或者有共同的標準，卻不能說有絕對的標準的。美的標準寄在那民族對於某事物的形式，具體的、或懸象的好尚。因好尚而發生感情，因感情的奮激更促成那民族公認他們所以為美的事物應該怎樣。現代的中國人大概都不承認纏足是美，但在幾十年前，“三寸金蓮”是高貴美人的必要條件，所謂“小腳為娘，大腳為婢”，現在還縈回在年輩長些的人們的記憶裏。在國人多數承認纏足為美的時候，我們也不能說這事是國粹，因為這所謂“美”，並不是全民族和全人類所能了解或承認的。中國人如沒聽過歐洲的音樂家歌詠，對於和聲固然不了解，甚至對於高音部的女聲也會認為像哭喪的聲音，毫不覺得有什麼趣味。同樣地，歐洲人若不了解中同戲台上的歌曲，也會感覺到是看見穿怪樣衣服的瘋人在那裏作不自然的呼嚷。我們盡可以說所謂“國粹”不一定是人人能了解的，但在美的共同標準上最少也得教人可以承認，才夠得上說是有資格成為一種“粹”。
從以上三點，我們就可以看出所謂“國粹”必得在特別，久遠，與美麗之上加上其它的要素。我想來想去，隻能假定說：一個民族在物質上、精神上與思想上對於人類，最少是本民族，有過重要的貢獻，而這種貢獻是繼續有功用，繼續在發展的，才可以被稱為國粹。我們假定的標準是很高的。若是不高，又怎能叫做“粹”呢？一般人所謂國粹，充其量隻能說是“俗道”的一個形式（俗道是術語Folk—Ways的翻譯，我從前譯做“民彝”）。譬如在北平，如要做一個地道的北平人，同時又要合乎北平人所理想的北平人的標準的時候。他必要想到保存北平的“地方粹”，所謂標準北平人少不了的六樣——天棚、魚缸，石榴樹，鳥籠，叭狗，大丫頭，——他必要具備。從一般人心目中的國粹看來，恐怕所“粹”的也像這“北平六粹”，但我隻承認它為俗道而已。我們的國粹是很有限的，除了古人的書畫與雕刻，絲織品，紙，筷子，豆腐，乃至精神上所寄托的神主等，恐怕不能再數出什麼來。但是在這些中間已有幾種是功用漸次喪失的了。像神主與絲織品是在趨向到沒落的時期，我們是沒法保存的。