《養生主》教人養性全生，以性乃生之主也。意謂世人為一身口體之謀，逐逐於功名利祿，以為養生之策，殘生傷性，終身役役而不知止。即所謂迷失真宰，與物相刃相靡，其形盡如馳而不知歸者，可不謂之大哀耶？故教人安時處順，不必貪求以養形，但以清靜離欲以養性，此示入道之功夫也。（《莊子內篇注》卷三，第643頁）
就道家發展史說，道家本重養性，但道家與神仙家合流的道教則重肉體成仙，故重長生久視之術。莊子重視養性，他借《養生主》、《德充符》中肢體殘缺而道德渾全之人來說明他的養性重於養形的根本義旨。世人“為一身口體之謀”，汲汲追求功名利祿，不知此理，傷生害性。莊子教人安時處順，清靜離欲，這與佛教破除無明貪愛種種束縛是一致的。德清注《莊子》，鮮明地表現出以佛家宗旨統彙道家的企圖。
四蕅益智旭
智旭（1599—1655）號蕅益，別號八不道人，俗姓鍾，江蘇吳縣人。少年讀儒書，即以滅佛老自任，作辟佛文數十篇。後閱袾宏《自知錄序》、《竹窗隨筆》諸書，乃不謗佛，盡燒所寫辟佛文。父喪，聞《本願經》，於是萌出家之誌。二十二歲，專誌念佛。次年聽《大佛頂經》，心生疑惑，決意出家。二十四歲，從憨山德清弟子雪嶺剃度，法名智旭。因聽講《成唯識論》，悟性相交融之旨。二十七歲起，遍閱藏經，積二十七年，成《閱藏知津》，為著名佛藏目錄書，自序此書“俾未閱者知先後所宜，已閱者達權實所攝，義持者可即約以識廣，文持者可會廣以歸約”。二十八歲母喪，閉關，關中大病，以參禪功夫求生淨土。三十歲住終南山，學律學。三十一歲至金陵，目睹禪宗流弊，決意宏傳律學。三十二歲起究心天台學說，但因當時天台宗人多陷入門戶之爭。故“願作台家功臣，不願作台宗後嗣”。後曆住多處寺院，所在皆著述不輟。所著經疏極多，內容包括天台、唯識、禪宗、淨土、律宗各門，總約二百餘卷。並以佛教義理作《周易禪解》、《四書蕅益解》，主張會通儒釋。不隸屬任何宗派，曾自述：“平生嚐有言曰：漢宋注疏盛，而聖賢心法晦，如方木入圓竅也。《隨機羯魔》出而律學衰，如水添乳也。《指月錄》盛行而禪道壞，如鑿混沌竅也。《四教儀》流傳而台宗昧，如執死方醫變症也。”（《八不道人傳》，《靈峰宗論》第799頁）是故舉世若儒若禪若律若教，無不目為異物，疾若寇仇。後弟子公議以繼天台宗傳燈一係。智旭的思想，以天台宗性具實相為本，吸收唯識禪宗等派觀點，極具調和折中色彩。其著作彙輯為《靈峰宗論》。
1.一念心性智旭一生雖參學多方，但他的理論基礎是天台宗的“一心三觀”學說，唯識宗的名相分析是對於一心三觀的補充。一心三觀是說，一心有空假中三種觀法，由此得空假中三諦，三諦不外一心，一心頓得三千大千世界，而非分別成就。智旭以一心為他的理論出發點，他說：
佛法貴精不貴多，精貫多，多不能專精，故提綱挈領之道，不可不急講也。綱領者，現前一念心性而已。心性不在內外中間，不屬過現未來，不可以色聲香味觸法求，不可以有無雙亦雙非取。心性既爾，一切法性亦如是。故曰因緣所生法，即空即假即中。（《示閔六飛二則》，《靈峰宗論》第141頁）
就是說，世界萬法，皆主體一念心所顯現，心是體，萬法是用。心無方所，無形狀，心具空假中三觀，三諦圓融，不外一心。佛教一切理論，都是為了發明此心，都是心的注腳。而此心卻非另有本體，即眼前之一念心，此一念心為萬法之性。他描述此一念心說：
佛之知見非他，即諸法實相是也；諸法實相非他，即現前一念心性是也。現前介爾一念，不自生，不他生，不共生，不無因生，未生無潛處，欲生無來處，正生無住處，生已無去處。心無心相，則其性無生。無生故無住、無異、無滅，無生住異滅，即真法性。橫遍豎窮，不可思議。若於此無相妙心，妄謂有心相可得，則佛知見便成眾生知見。若即此妄相幻心，達其本非有相，則眾生知見便成佛知見。而此一念心性，既舉體全空，亦複即假即中。以三諦宛然，故三觀亦自法爾。以法爾之三觀，照宛然之三諦，能所不二，境智互融。（《示迦提關主》，《靈峰宗論》第79頁）
心本體是絕對的，不能用描述現象的概念如生住異滅等去描述它。此心一切人皆有，眾生之心與佛之心，其區別就在覺與不覺，所謂覺即了知一心三觀之理，能觀之心與所觀之境圓融無礙，舒卷自如。如說萬法是心，即以心為具體法；如說萬法不是心，即執法為實有。終極境界是心法一如，能所雙泯。他總結他的以上理論說：