真可的禪教雙修、淨土必借頓悟的觀點，是當時教宗融通時代潮流的表現。真可及明代諸高僧的理論和行為，都是為糾正佛界弊病、開出新的學風而做的努力。
2.三教本同，以儒解佛真可認為，儒釋道三教在根本處是相同的，三教本同者，心；不同者，名。因此，用佛家義理解釋儒書是一條可行的途徑，他說：
儒也，釋也，老也，皆名焉而已，非實也。實也者，心也；心也者，所以能儒能佛能老者也。噫！能儒能佛能老者，果儒佛老各有之耶？共有之耶？又，已發未發，緣生無生，有名無名，同歟？不同歟？知此，乃可與言三家一道也。而有不同者，名也，非心也。（《長鬆茹退》，《紫柏尊者全集》卷九，第399頁）
他的意思是，儒釋道三教都是名稱，三教之實際，乃是心。從形式上說，儒釋道三教都是理論學說，任何學說都是人心靈的創造。從內容上說，儒釋道三家學說雖然不同，但它們的根本目的是對人進行教化，其善世淑人的目標是一致的。而這正是人類心靈共同的追求。從這裏說，儒釋道三家根本上是相同的。其不同在用以教化的方式和各自的理論特點。在真可這裏，心是本體，教化內容是表現。心是能儒能釋能老的，心是人類一切精神創造物質創造的本原。儒釋道是名稱，這個名稱是人們根據三教的不同特點而給予的指稱符號。儒釋道三教可以說本同末異，心同跡異。知道了這一點，才可以言三教同異。這是真可對三教關係的根本見解。在這一見解指導下，真可主張多讀儒道之書以增加慧識。比如，他認為讀《易》可以增加對佛教義理的理解，他說：
《易》顯道神德行。道，至微者也；德行，至粗者也。如能通《易》，則至微者我可以顯之，至粗者我可以神之。《易》豈可不讀乎？不讀《易》則學問不能通方。（《紫柏尊者別集》卷四，第71頁）
意為，《易》的道理微妙難測，《易》的卦爻顯而易見。精通《易》，可以使微密難見的道理顯明，使顯而易見的功能神妙。所以，學《易》可以使人眼界通達。又如，他認為“玩象得意”可使心生慧解，慧解可以打破執心，去除局限。他說：“玩象得意，則活者在我。活者既在我，則死者亦活矣。”（《義井筆錄》，《紫柏尊者全集》卷九，第399頁）玩象得意達到相當境界，意與象融成一片，不複分別，而後意象物我皆忘。在真可這裏，《易》是得到佛慧的媒介。玩象得意，象是意的符號，意是象的內涵。就得意忘象說，則惟見意；就遮意顯象說，則惟見象。而得意忘象與遮意顯象是心的轉換，心的變現。故可由此見惟是一心，無我無物之境。通過得意忘象而達到對渾然一體的本體的觀照，這是藝術的方法；通過得意忘象亦可達到惟是一心、無我無物的境界，這是佛學的觀法。學儒達到最高境界即是學佛，學佛達到最高境界即是學儒。三教聖人，其心本一。懂得了這個道理，自可消弭三教間互相攻擊。他嚐說：
宗儒者病佛老，宗老者病儒釋，宗佛者病孔病李。既鹹謂之病，知有病而不能治，非愚則妄也。或曰：敢問治病之方。曰：學儒而能得孔氏之心，學佛而能得釋氏之心，學老而能得老氏之心，則病自愈。（《長鬆茹退》，《紫柏尊者全集》卷九，第399頁）
他特別反對三教中人學儒未通，棄儒學佛；學佛未通，棄佛學老；學老未通，流入旁門左道。他認為，儒釋道若真通得一門，其他兩門也可以了達。這就是認為，三教是可以融通的，其究竟義旨是相同的。
真可指出，融合儒釋道三教並不是沒有根據，它符合佛教“事事無礙”的教義。儒釋道之書可以互相詮釋，他說：“既曰事事無礙，即以梵語釋華言亦可，華言釋梵語亦可；以世間書釋出世間書亦可，以出世間書釋世間書亦可。”（《義井筆錄》，《紫柏尊者全集》卷九，第401頁）這裏是說，就佛經翻譯而言，某些重要佛教名詞既可以用梵語音譯，也可以用漢語意譯。就佛經的理解而言，既可以用佛教義理去理解，也可以用外書中的義理幫助理解。真可在著作中經常用外書詮釋佛教經書，也用佛教義理詮釋儒道之書。比如他認為，《關尹子》的某些說法，可由佛教義理得到解釋，他說：
《文始》（即《關尹子》，道教稱《文始真經》，其中雜佛教之言，後人多以為偽托，此處不辨）雖言轉識成智，而不言轉識成智之所以然，所以然不明，是有名無實也。若能探釋氏唯識之書乎？若能悉緣因、了因、正因之旨乎？若果能之，則轉識成智之所以然乃在子而不在《文始》也。（《長鬆茹退》，《紫柏尊者全集》卷九，第394頁）
(本章完)