孟子於此，看得勢字精微，理字廣大，合而名之曰天。進可以興王，而退可以保國，總將理勢作一合說。曲為分析，失其旨矣。（《讀四書大全說》第602頁）
此精微字、廣大字皆有深意。意為，理是最基本的，它是一切事物的構成要素，它的運用範圍最廣。而勢字以理字為基礎，因有有道之勢和無道之勢，區別之甚難。又因勢是順理而有之長養擴充，故雖其有理，現實之勢的養成還要靠對具體時空中的事物的合理把握與運用，故精微難識。而所謂大化流行，實即勢據理以長養，理乘勢以運用，以成就萬物的總過程。曆史事件的發生和演化也不外乎此，故理勢合而共成一天。
王夫之的理勢合一說，涉及兩個深刻的哲學問題，其一，就自然範疇說，拋開曆史事件的善惡評價，僅就其成因討論，曆史背後的必然性與它的現實趨勢的關係如何？其二是，就價值範疇說，有道無道之勢其根據何在。王夫之看到了曆史發展的必然性和它的表現——現實的發展趨勢的依存關係，認為曆史必然性一定會表現為某種趨勢；而要探尋這一趨勢的形成原因，必須要到一個時期的曆史必然性中去尋找。王夫之不認為整個人類曆史過程有規律，但他承認一定的曆史時期存在某種必然性。這就既不為曆史宿命所困，以利於人發揮創造曆史的主動性，又承認曆史發展有其必然性，以便把握這種必然性，推動曆史的進程，使之形成對人有利的趨勢。而在一種趨勢已成不可改變狀態，主動地順應這種趨勢，把它變為某種必然性，使人利用這種必然性取得有利的結果。不顧曆史必然性而硬要人為地造成某種趨勢，或在某種趨勢已成定局，不顧現實態勢而謀另造一種必然性，都會將人的行為指向錯誤的道路上去。理或勢都指某種必然性，但理是事物固有的本質和必然性。勢是某一時間空間中由人的活動而形成的必然性。理是勢的根據，是深微不可見的，勢是理在某一特定時空環境中的表現，是表層的可見的。勢不能離理，而勢本身又可形成新的理。理勢相因相乘，共同完成曆史事件的生長演變和消亡。王夫之的理勢合一思想，是中國曆史上對這一問題的論述最為精辟和深刻的，是他出於總結明亡教訓的目的從而對整個中國曆史的總結中得出的。他的結論帶有某種向清代實證哲學過渡的特點。
2.天與人天與人也是王夫之曆史哲學中著重討論的問題。天指具體曆史事件的整個外部環境、外在因素，人指具體曆史事件中的主觀因素。在王夫之這裏，天的含義極為豐富，它既指理與勢共同作用而形成的環境的某一個斷麵，如“理勢合一共成一天”之天，又指整個人類活動所形成的曆史事件、曆史精神、曆史意義的總和。天的第二個方麵的意思，在王夫之這裏是更重要的。王夫之說：“天者，合往古來今而成純者也。”（《讀通鑒論》第60頁）這是一個非常精當的曆史領域中天的定義。在王夫之看來，天不是在曆史事件背後決定曆史事件的過程和結果的人格神和宿命，不是曆史事件的某種偶然因素；也不是具體曆史事件的機械的、外在的堆積。天是由古往今來的曆史事件組成的合力陶養、提煉、造就的某種曆史精神、曆史意義、曆史觀念的總和。“合往古來今”即指這種合力，“成純”即陶養、提煉。在天人關係中，這種成純而有的曆史精神、曆史意義、曆史觀念對具體曆史事件的結果有著重大的影響，這種影響常常在人的動機和期望、人對事變過程和結果的預測之外。天對人呈現出某種神秘性、強製性、規律性，但它又是自然而然的，王夫之說：
今夫天，徹乎古今而一也，周乎六合而一也，通乎晝夜而一也。其運也密，而無紜然之變也；其化也漸，而無猝然之興也；穆然以感，而無熒然之發而不可收也。然則審民之視聽，以貞己之從違者，亦準諸此而已矣。（《尚書引義》第81頁）
天有其本性之必然性，在任何時間、空間條件下都不會改變。天對具體事物的影響是深遠不可見的，而且是“密執其命”的，這就是所謂“天何言哉，四時行焉，百物生焉”。具體事物的運動也非紛然淆亂，而是有著某種規律。事物的運化是逐漸的，由漸化至驟變，無猝然發生、猝然消亡的事物。這是王夫之對自然之天的描述。
曆史之天除了這些特點以外，它作為一種精神、一種觀念，有著更為明顯的主動性：一種主動地和人為相配合而又不失自己的故常的性質。也就是說，天主動地借人的行為實現天自己的目的。王夫之借張騫通西域、秦始皇罷封建立郡縣這些曆史事件來說明他的這一觀點：
武帝之始聞善馬而遠求耳，騫以此而逢其欲，亦未念及
(本章完)