曆史是宇宙大化流行的一種特殊形式，這種形式也不違背理氣關係的一般原則。就自然事物說，氣的條緒節文是理，理指自然事物的規律、法則、條理、秩序，它規定著事物運行的方向和過程。就曆史說，曆史發展中的條緒節文，指規定曆史發展的理則、曆史發展中呈現出的某種強製性及其表現方式。勢由理支配，由理衍成。理是勢背後的原因，勢是理的表現。究勢之來由，則莫不由於理，所以理自然成勢。但王夫之也認為，理是勢呈現出的某種必然性，勢的必然性是理，王夫之說：“順必然之勢者理也，理之自然者天也。”
“天者理而已矣，理者勢之順而已。”（《宋論》卷七）氣的運行自然形成某種趨勢，順這趨勢就是理。王夫之借孟子的一句話說明理與勢的關係：
“小德役大德，小賢役大賢”，理也。理當然而然，則成乎勢也。“小役大，弱役強”，勢也。勢既然而不得不然，則即此為理矣。（《讀四書大全說》第599頁）
這裏上一句中理含有價值意味，下一句中理不含價值意味，而勢則屬自然範疇。“小德役大德，小賢役大賢”是應該如此，理在這裏是價值觀念，這一觀念形成“小德役大德”的趨勢。“小役大，弱役強”不是價值觀念，而是不得不如此的強製性。順此必然而不得不然，則成為當然，這種當然就是理。所以王夫之又說：“勢之順者，即理之當然者矣。”（《讀四書大全說》第599頁）在王夫之這裏，理與勢的關係構成兩個係列：一是，理是勢的基礎，勢由積累而成，遵循理之必然；另一是，勢是理的基礎，順勢之必然就是理。前者是從勢構成的原因處追究，勢的造成必是遵從理的結果。如果別出心裁，想造成一種勢而不遵從必然之理，此種勢必不能造成。這是就勢之所以然說。後者是說某種趨勢已經形成，必順乎此勢方為合理；如不順乎時勢，逆勢而行，必為此趨勢所淘汰。所以順從勢就是理。這是就勢之所當然說。
這裏王夫之所謂理勢，都是就自然趨勢、自然律則說。如果就理的價值意味說，王夫之承認理是勢的基礎，而不承認勢是理的基礎。就是說，從曆史的長過程看，有價值的事物終將演成為好的發展趨勢，而某種壞的無價值的趨勢正強勁時，不但不能順從它，還要遏止它，遏止它就是理（有價值的行為）。從遏止的結果看，一種是碰得頭破血流，以遏止者的失敗而告終，這是悲劇性的結果，也即王夫之所謂“弱小者可反無道之理為有道之理，而當其未足有為，則逆之而亡也”（《讀四書大全說》第602頁）之意。一種是因勢利導，以遏止者的勝利而告終，這是喜劇性的結果。前者是“理有固然，勢無必至”，後者是理勢統一、動機與效果統一。
在王夫之這裏，無論是自然意義上的理還是價值意義上的理，都沒有負的意義，但勢卻有正的價值，也有負的結果。王夫之把勢作為一種趨向、一種積累，它屬於氣的範疇。王夫之說：
有道，無道，莫非氣也（自注：此氣運、風氣之氣），則莫不成乎勢也。氣之成乎治之理者為有道，成乎亂之理者為無道，均成其理，則均成乎勢也。故曰：“斯二者，天也。”（《讀四書大全說》第600頁）
就是說，有價值的、無價值的事物都會形成某種趨勢，好的趨勢達到好的治理結果，為有道；惡的趨勢演為壞的治理結果，為無道。有道無道是就治理國家這一價值標準說。而推究有道無道之成因，都是自然的，都是有根據的，所以，有道無道皆天也。這裏的天指自然而然，不得不然，非有主持分劑者。據此，王夫之反對前人所謂“有道之天唯理，無道之天唯勢”的說法，因為這種說法實際上套用了善出於性，惡出於情；善出於理，惡出於氣的說法，沒有把善惡都看做有根據的、有原因的，都可演為某種趨勢。所以王夫之說：
理與氣不相離，而勢因理成，不但因氣。氣到紛亂時，如飄風驟雨，起滅聚散，回旋來去，無有定方，又安所得勢哉！凡言勢者，皆順而不逆之謂也。從高趨卑，從大包小，不容違阻之謂也。夫然，又安往而非理乎？（《讀四書大全說》第601頁）
這裏，王夫之所謂理實際上指勢所以演成的內在根據，即“所以然之故”。理是勢得以成就的根據，氣是勢所乘之時機，理與氣不相離，故勢之成也因理氣，二者不可缺一。紛亂之氣，非順理之氣，故不能構成勢。凡勢，皆是對某種道理的順從，勢皆因理以成，以理為根據。王夫之主張理勢合一，把它作為治理國家的根本原理，他說：
勢者事之所因，事者勢之所就，故離事無理，離理無勢。勢之難易，理之順逆為之也。理順斯勢順矣，理逆斯勢逆矣。群臣之分，上下、輕重、先後、緩急之權衡，其順其逆，不易之理也。守天下者，辨上下，定民誌，致遠而必服，垂久而必信，理之順即勢之便也。攻以此攻，守以此守，無二理也，無二勢也。（《尚書引義》第86頁）
勢皆因某具體事物而起，必據此具體事物之理以長養。勢之長養之難易，因理之順逆而定。理之順逆，有兩個方麵，一是其合不合一個時代人們共同信守的價值標準，一是奉行此理之時空條件是否合宜。這兩個方麵都符合，則勢易養成，反之則勢不易養成。這就是“理之順即勢之便也”。王夫之用理勢合一來解釋孟子所謂“天”，他說：