象而不數，數而不象，有遺焉者矣。器與時既不相值，而又使之判然無以相濟也。若夫象肖其生，數乘其務，吉凶之外有悔吝焉，晝夜之中有進退焉，則於以承祐也甚易矣。……何也？易之有象也，有辭也，因象而立者也；有變也，有占也，因數而生者也。象者氣之始，居於未有務之先；數者時之會，居於方有務之際。其未有務則居也，其方有務則動也。因居其常，象，至常者也；動因乎變，數，至變者也。君子常其所常，變其所變，則位安矣。常以治變，變以貞常，則功起矣。
割裂象與數的關聯，也就是割裂了事物的外在相狀和它的內在性質的關聯。這樣象所象征的、器和數所刻畫的便分為兩物。象與數的關係是：象代表事物的相對穩定的外部形象，數代表事物在不同時空位分中的不斷變動的關係。所以，根據事物的象把握事物的整體性質，根據其數量的改變認識、預測其變化。事物的相對穩定是變化的根據，變化是相對穩定的事物在不同時空條件下的改變。根據事物本來的樣子把握其性質和變化，這是順應事物。在常中用其變，在變中不失其常，這是運用事物。前者可以使人安，後者可使人有功。王夫之還用象與數來解釋事物的必然與偶然，他說：
引陰陽之靈爽以前民用者，莫不以象數為其大司。夫象數者，天理也，與道為體，道之成而可見者也。道，非無定則以為物依，非有成心以為期於物。予物有則，象數非因其適然；授物無心，象數亦非有其必然矣。適然者尊鬼，必然者任運，則知有吉凶，而人不能與謀於得失。
意思是說，在《周易》這套認識和把握宇宙萬物的工具中，象與數最重要，因為象數根據天道而製，它是天理的具體體現，代表宇宙的變化法則。宇宙變化法則是有常規的，因此可以做具體事物的依據。但宇宙變化法則又非有意誌與目的，使事物符合自己的規範。道賦予具體事物以規律，事物的形貌和數量關係有其必然如此的原因，非偶然聚合。但道賦象數予物又是無意誌的，具體事物的象數非必然前定如此，故它又是偶然的。事物的象與數是偶然性和必然性的統一。“尊鬼”者，承認並重視偶然性，“任運”者，順適事物固有的規律。王夫之認為象數是必然性和偶然性的統一，所以在易學中他對於純依憑偶然性的各種民間占卜持批評態度。對不承認偶然性，將象數看做純邏輯推演的先定框架的觀點也提出批評，如京房之卦氣說、魏伯陽之《參同契》、揚雄之《太玄》、關朗之《元包》、司馬光之《潛虛》、邵雍之《先天圖》、蔡沈之《九九數圖》等。對後者，他的批評尤為激烈，認為這是將虛妄的東西置於貌似科學的裝裹中。王夫之還討論了象與數的互相表現、互相測度，他說：
若夫以數測者，人由既有以後測之而見者也。象可以測數，數亦可以測象。象視其已然，靜之屬；數乘其自有，動之屬。故數亦可以測象焉。
這可以從易學和哲學兩個方麵看，就《周易》之卦象與爻數說，卦象代表已經表現出來的、相對穩定的狀態，爻數代表不顯著的、變動中的狀態。從爻數的變化，可以預測卦象，從卦象亦可以測知爻數的變化。就事物的一般道理說，從事物的形象可以測知它所具有的數量屬性，而從事物的數量屬性也可以測知它具有何種象狀。象與數是人觀察事物、把握事物最主要的著眼點。王夫之還認為，象與數在刻畫事物的性質和變化時有不同的作用：觀察已有的事物，主要憑借象，預測未來的事物，主要憑借數。他說：
象自上昭，數由下積。夫象數一成，鹹備於兩間，上下無時也，昭積無漸也。自然者無所謂順逆也。而因已然以觀自然，則有乎象；期必然以符自然，則存乎數。（《周易外傳·說卦傳》，《船山全書》第一冊，第1079頁）
王夫之認為，認識象的方法是直覺的、顯現的，認識數的方法是邏輯的、隱微的。任何已成的事物，都同時具有象和數，也同時具有用象數方法去認識的可能。任何既成的事物，在象和數兩個方麵都無順逆之分。象數的不同功用在於因象認識已然，用數預測未然。從象和數的不同思想方法說，“象合以聽分，數分以聽合”（《周易外傳·說卦傳》）。象主要是整體摹擬事物，有直觀、綜合、整全的特點，但其中包含了分。數主要是從各細部摹擬事物，有推理的、分析的特點。王夫之根據象和數所代表的思想方向的不同，認為《洪範》和《周易》因其不同的思維方法在認識事物中扮演著不同的角色。他說：
《疇》成象以起數者也，《易》因數以得象者也。《疇》，人事也，而本乎天之自然；《易》，天道也，而行乎人之不容已。（《周易外傳·說卦傳》，《船山全書》第一冊，第1080頁）
《疇》指《洪範》九疇，它是把治國行政的內容分為九大類，依次闡說。它主要言人事，如五行、五事、八政等。但以天道為根據。而《周易》是以爻數疊加而成卦象，以卦象而組成易的係統。它雖然是摹擬天道，但它本身是人創造的一套符號係統，故說它“天道也，而行乎人之不容已”，故因數得象。在象與數的關係上，王夫之主張象數相倚，即象是數產生的根據，數是象產生的根據。他說：