夫能所之異其名，釋氏著之，實非釋氏昉之也。其所謂能者即用也，所謂所者即體也，漢儒之已言者也。所謂能者即思也，所謂所者即位也，大《易》之已言者也。所謂能者即己，所謂所者即物也，《中庸》之已言者也。所謂能者，人之弘道也；所謂所者，道之非能弘人者也，孔子之已言者也。援實定名而莫之能易矣。陰陽，所也；變合，能也。仁知，能也；山水，所也。中和，能也；禮樂，所也。（《尚書引義》第122頁）
這裏，王夫之把能所關係推廣為體與用、思與位、己與物、人能弘道與非道弘人的關係。他不僅繼續了崇尚實有的基本主張，而且把能所範疇引向倫理價值方麵。他把人的一切能動地發展自身，完成自己的道德人格的方麵都作為能，把對成就人的道德人格有助益的東西皆作為所。如陰陽是宇宙間實有之物，是所；而調劑分合，則是人之能。山水，是實有之物，是所；而“智者樂水，仁者樂山”則是人精神活動的表現，是能。禮樂是實有之物，而由修習禮樂而成的中與和，則是人所具有的活動，是能。在將能所關係放大，推廣為體用、思位等的過程中，王夫之克服了能所的簡單的機械反應關係，突破了具體認知活動的局限，恢複了他健動不息、剛健有為的哲學性格。
2.象與數在王夫之著作中，象與數既是個易學範疇，也是個哲學範疇；在哲學中，既是個本體論範疇，也是個知識論範疇。因為象與數既是萬物本有的屬性，又是人認識這種屬性的切入點，同時也是描摹宇宙萬象的《周易》中卦爻的內在屬性——卦象和揲蓍之數。關於象數，王夫之重點討論了象數的性質，象與數的關係，及象、數、易、道合一問題。象數的性質，王夫之討論最多，其中又分論象與數。王夫之認為，象是人形成知識的最初根據，他說：
今夫象，玄黃純雜，因以得文；長短縱橫，因以得度；堅脆動止，因以得質；大小同異，因以得情；日月星辰，因以得明；墳埴壚壤，因以得產；草木花實，因以得財；風雨散潤，因以得節。其於耳啟竅以得聰，目含珠以得明，其致一也。
就是說，象是事物的條理、大小、性質等外在相狀，認識象是完成認識活動的第一步。天下所有有形質的事物，都有其象，象與承載它的實體不可分割，所以“天下無象外之道”，他說：
天下無象外之道。何也？有外則相與為兩，即甚親，而亦如父之於子也。無外，則相與為一，雖有異名，而亦若耳目之於聰明也。父生子而各有其形，父死而子繼；不曰道生象而各自為體，道逝而象留。然則象外無道。欲詳道而略象，奚可哉？
這與他乾坤並建、體用皆有的思想一致。不是道生象，而是象即道，象外無道。“象外無道”可以從易學和一般道理兩個方麵去理解。就易學說，《易》是人們創造出來用以摹擬、概括、象征天下之象的工具，故《易》首先歸結為卦象。《易傳》說：“是故易者，象也；象也者，像也。”孔穎達疏曰：“謂卦為萬物象者，法象萬物，猶若乾坤之象法象於天也。”這都是以卦象為天地萬物之象的符號。王夫之繼承了這一說法，以《易》之卦象為摹擬萬物之象的認識工具。他說：
象不勝多，而一之於《易》；《易》聚象於奇偶，而散之於參伍錯綜之往來，相與開合，相與源流。開合有情，源流有理。故吉凶悔吝，舍象而無所征。……推此而言，天下有象，而聖人有《易》，故神物興而民用前矣。盈天下而皆象矣。《詩》之比興，《書》之政事，《春秋》之名分，《禮》之儀，《樂》之律，莫非象也。而《易》統會其理。
就是說，人發明了《易》這種認識工具，易以陽爻（奇）陰爻（偶）的不同排列組成卦來象征事物，易卦包含萬物之理。就六經言，《詩》《書》各有分職，《易》則統會六經之理。
王夫之又認為，從易的象數關係上說，卦象與其揲蓍之數相生相倚，所以象中有數，數中有象。從象與數的關係說，萬物的相狀莫不與其數量性質相生相倚。他反對象與數的割裂，主張二者統一。他說：
(本章完)