至誠體太虛至和之實理，與氤氳未分之道通一不二，是得天之所以為天也。其所存之神，不行而至，與太虛妙應以生人物之良能一矣。如此則生而不失吾常，死而適得吾體，遂有屈伸，而神無損益也。（《張子正蒙注·太和篇》，《船山全書》第十二冊，第34頁）
陰陽具於太虛氤氳之中，其一陰一陽，或動或靜，相與摩蕩，乘其時位以著其功能。五行萬物之融結流止，飛潛動植，各自成其條理而不妄。則物有物之道，鬼神有鬼神之道。而知之必明，處之必當，皆循此以為當然之則，於此言之則謂之道。（《張子正蒙注·太和篇》，《船山全書》第十二冊，第32頁）
上一段中，理是太和中體現的條理、規律，道是氤氳未分時的潛在功能，下一段中道是事物的條理和人據以行動的準則，都不指氣化流行本身。也可以說，張載在氣的流行過程上著眼，王夫之在氣所構成的具體事物的根據和條理上著眼。這個不同，表現了王夫之重新張大二程、朱熹學說的努力，以人合天的意味更加濃厚。同時說明，王夫之繼承了二程的說法，力圖克服張載的“窮探極慮”，“有苦心極力之象無寬裕溫厚之氣”，處處把天和人統合起來，避免把天僅僅作為純粹學理探討的對象。這表明了王夫之在經過王學擅場的局麵之後，闡揚程朱之學的企圖。
3.動靜動靜是王夫之哲學中又一對重要範疇。王夫之關於動靜的理論，本其“兩一”模式，重點闡述了動與靜在事物運動中的功用，動靜的發生狀態——“幾”，及他的尚動的哲學主旨。
王夫之認為，動靜是事物運動的兩種狀態。動靜各有其功能，王夫之說：
虛實，太虛之量，實者，氣之充周也，升降飛揚而無間隙，則有動者以流行，則有靜者以凝止。於是而靜者以陰為性，雖陽之靜亦陰也；動者以陽為性，雖陰之動亦陽也。陰陽分象而剛柔分形。剛者陽之質，而剛中非無陰；柔者陰之質，而柔中非無陽。（《張子正蒙注·太和篇》，《船山全書》第十二冊，第27頁）
太虛中充滿了氣，氣分陰陽，由陰陽而有動靜，動是氣的流行，靜是氣的息止。動以陽為性，雖凝止為具體形器仍不失其動性；靜以陰為性是動的相對靜止狀態。隻要涉入形器，可供給感官據以識別的都是靜。動是永恒的，靜是相對的，世界上的事物就是氣在不同的形式中流轉的過程。靜是動借以駐寓自己的逆旅。動是無形式的流行，靜是氣入於具體形式中的相對穩定狀態。王夫之說：
陰陽之生，一太極之動靜也。動者靈以生明，以晰天下而不塞；靜者得而處重，以凝天下而不浮。則其為實，既可為道之體矣。動者乘變以為常，銳而處先，故以一得九；靜者安居以待化，辟以任受，故以二得十。則其數既可備道之用矣。
陰陽因太極之動靜而有，動指太虛之氣流轉於不同的形器中，“晰天下”指借形器而顯，以自別於其他事物。不塞即不滯於一種形器而不停地流轉。靜指形成具體事物而有形象有質礙，這就是得而處重。靜使太虛之氣處於具體事物的形態而不縹緲遊蕩，此即凝而不浮。其動其靜，皆是實在的。動靜而合言之即道體。動的寓意是能動、主動、不安故處，於數為奇；靜則安居其處靠動來使自己變化，它的品格是承受，於數為偶。動靜、陰陽貫穿太虛之氣的始終。所以王夫之說：“健而動，其發浩然，陽之體性也。順而止，其情湛然，陰之體性也。清虛之中自有此分數之條理。”（《張子正蒙注·神化篇》，《船山全書》第十二冊，第82頁）
在王夫之這裏，動是永恒的，靜是相對的，靜是動的另一種形式，他說：止而行之，動動也；行而止之，靜亦動也。一也，而動有動之用，靜有靜之質，其體分矣。（《張子正蒙注·太和篇》，《船山全書》第十二冊，第36頁）
動靜雖有表現上的不同，但實際上皆是動。比如，靜止的東西的啟動，是本來的動的繼續；動的物體的停止，是處在靜的狀態中的動，故動是絕對的。他說：
靜動異而神之不息者無間。聖能存神，則動而不離乎靜之存，靜而皆備其動之理。敦誠不息，則化不可測。（《張子正蒙注·誠明篇》，《船山全書》第十二冊，第114頁）
這裏“神之不息者”指太虛之氣內在的動能，動靜是具體事物或動或靜的狀態。由於有動能為具體的動靜的根據，所以，動是永恒的，相對的靜中含有不息的動的根源。王夫之用永恒的動、絕對的動來解釋周敦頤的《太極圖說》：
太極動而生陽，動之動也，靜而生陰，動之靜也。廢然無動而靜，陰惡從生哉？一動一靜，闔辟之謂也。有闔而辟，有辟而闔，皆動也。廢然之靜，則是息也。“至誠無息”，況天地乎？“維天之命，於穆不已”，何靜之有！（《思問錄》內篇，《船山全書》第十二冊，第402頁）
(本章完)