圓∴三點，舉一明三，即是兩端用中，一以貫之。蓋千萬不出於奇偶之二者，而奇一偶二即叁兩之原也。上一點為無對待、不落四句之太極，下二點為相對待、交輪太極之兩儀。三身、三智、三諦、三句皆不外此。總來中統內外，平統高卑，不息統艮、震，無著統理事。即真天統天地，真陽統陰陽，太無統有無，至善統善惡之故。無對待在對待中，設象如此，而上一點實貫二者而如環，非縱非橫而可縱可橫。（《東西均·三征》）
這一段話集中表現了絕待之太極與對待之萬物不離不雜的關係，與前述他的本體論完全一致。
首先，方以智設定了一個超絕萬物的本體——太極，他用∴上一點表示。太極不是具體物，也不是構成具體物的基元——氣。太極是一個形式概念，是人的設定。這個設定在實證論者看來完全可以取消。但太極在方以智哲學中卻是有意義的，它代表了他的一種識度，一種既在萬物中又超絕萬物的本體觀念。說它無對待、不落四句（非有，非無，非非有，非非無）完全是為了強調本體不雜於現象這一麵。因其不雜於現象，所以與現象界形成對待。但所謂絕待，又是“無對待在對待中”，本體與現象融通無二。下二點即互相對待之萬物，他用太極所生之“兩儀”來代表。此處所謂“生”取本體論之“生”而非宇宙論之生，是根據產生結果之意。因為太極與陰陽是不離不雜的關係，所以舉一即可明三，舉太極即包陰陽，舉陰陽之一端即包陰陽之另一端。三身、三智、三諦等皆同一意思，即舉一明三，一在二中，二以一統。下麵中統內外以下，皆同一思維模式，即“上一點實貫二者而如環”。
方以智的圓∴三點是一個總的思維模式，這個模式貫穿他的哲學的一切方麵。這個模式的實質是萬物皆相反相因，萬物有一本體，這個本體與萬物亦相反相因。方以智說：
因對待謂之大因。然今所謂無對待之法，與所謂一切對待之法，亦相對反因者也，但進一層耳。實以統並，便為進也。有天地對待之天，有不可對待之天；有陰陽對待之陽，有不落陰陽之陽；有善惡對待之善，有不落善惡之善。故曰：真天統天地，真陽統陰陽，真一統萬一，太無統有無，至善統善惡。統也者，貫也，謂之超可也，謂之化可也，謂之塞可也，謂之無可也。無對待在對待中，然不可不親見此無對待者也。翻之曰：有不落有無之無，豈無不落有無之有乎？曰：先統後，後亦先；體統用，用即體矣。以故新其號曰“太極”而實之曰“所以”。（《東西均·反因》）
這裏反因指具體事物之對待，大因指超絕之本體，本體與具體事物是對待的關係，但也是統一的關係。這一對待與具體事物的對待不是同一層次。對待的層次可以是很多的，這些不同的層次共同組成一個遞進的網絡。這個網絡的最後的末梢即太極。太極展開為陰陽有不同的層次。這裏精彩的是，方以智對圓∴三點中上一點統下二點作了引申，這裏統可表示為貫、超、化、塞、無等意義。貫即貫通，超即超絕，化即變化，塞即充塞，皆太極與陰陽關係中的不同表現。“然不可不親見此無對待者”，意為無對待與對待有不雜的一麵，如果隻注意“無對待在對待中”，用對待來代替無對待，則亦陷於一偏。
方以智這裏設定一個形式的存在——太極，就是要表達這樣一個意思：具體物不僅與他的對立物處於一個統一體中，而且與萬物的總體處於一個統一體中。具體物不是單個的存在，它不但存在於小的對立統一中，而且存在於萬物構成的大網絡中。在方以智的設定中，具體事物多了一層關係，每一個對立統一體也多了一層關係，這就是和太極總體的關係。這裏仍可看出華嚴宗影響的痕跡：不僅有事法界，還有理法界；不僅事事無礙，而且理事無礙，“一毛頭即有無邊海印”，每一事物皆在宇宙總體網絡中。這是方以智識見宏闊的表現。
4.統隨泯方以智在圓∴三點思維模式籠罩下製定了幾組刻畫事物存在和運動的概念，其中最主要的就是統隨泯。這一組概念代表他對事物的存在方式的不同觀法。方以智說：
明天地而立一切法，貴使人隨；暗天地而泯一切法，貴使人深；合明暗之天地而統一切法，貴使人貫。以此三因通三知、三性、三謂之符。覆之曰交、曰輪、曰幾，所以征也。……暗隨明泯，暗偶明奇，究竟通在泯隨中，泯在隨中。三即一，一即三，非三非一，恒三恒一。（《東西均·三征》）
這段貌似吊詭的話包含著深刻的道理。“明天地而立一切法”，是從正麵的、顯著的、建設的方麵著眼。從此處著眼，則可以說事物都是真實的，都是存在的，都是可以認識的。“隨”即順隨事物表現出的相狀、貌態、性質等去認識事物。這是順著現實事物的“有”的方麵去把握事物。從此處著眼，是為大眾說法。這是孟子所謂“物交物，則引之而已”。這時事物在人認識中的形象，恰就是他在現實世界中的那樣。即禪宗所謂“山即是山，水即是水”。這是認識事物的初始，還未有恢詭譎怪。
“暗天地而泯一切法”則與之相反，是從負麵的、隱微的、破壞的方麵著眼。從此處著眼，則所見事物都是不真實的，都是虛假的，都是無從認識的。泯即泯滅，事物都改變了性質，天地易位，山水變色，這時的世界不能按事物本有的樣態去認識，而是要換一種觀法，這種觀法不是人人都可掌握的，隻有那些具有“負的智慧”的人，才具有這種觀法。用這種觀法去觀萬物，則見物皆非其本來麵目，這就是禪宗所說的“山不是山，水不是水”的階段。方以智認為，具有這種觀法是很重要的，它的作用在於使人深刻。這需要一定的哲學識度，因為按實證的、科學的眼光，物就是它向人顯現的那個樣子，除了這些樣子以外，餘皆不可說，說即陷入形而上學的獨斷。方以智的高明處，正在於要人獲得這樣一個眼光，這樣一個觀法，透過種種耳目見聞的障礙，見出那些物不曾直接呈現給人的東西。這個“泯”字，不是叫人“夜間觀牛，所見皆黑”，而是要人即明見暗，從隨處得泯。即“即色空”而非“敗滅空”。“暗天地而泯一切法”，暗者泯者在認識主體，非有暗之者，泯之者。