性隻在情上見，養性隻在養氣上見，舍此別無本體。陳確把天地之性氣質之性二分斥為“禪障”，對後世奉為神明的周敦頤、二程、張載、朱熹等皆有嚴厲批評。他指出，周敦頤的《太極圖說》言無極，言無欲，言主靜，皆惑於禪學，背離了儒家孔孟之說。無極以無為本體，離卻後天功夫。主靜離開了踐形，從事於“人生而靜以上”，皆是禪障。程頤每見人靜坐輒歎為善學，門人問力行之要，曰“且靜坐”，皆諱言功夫。又如程頤之“才說性便已不是性”，以為有一性在形之先，而此性又須落在氣質中。張載說“性道極於無”，此非老子之無就是佛氏之空對於宋儒此類見解，陳確總斥之曰矛盾不通，他說：
後儒無識，罔欲調停孟、告之間，就中分出氣質之性以謝告子；分出本體之性以謝孟子。不知離卻氣質，複何本體之可言耶！又曰“既發謂之情”，曰“才出於氣，故皆有善不善”，不知舍情才之善，又何以明性之善耶？皆矛盾之說也。（《瞽言三·氣情才辨》，《陳確集》第452頁）
他隻對程顥“性即氣，氣即性”一語差強肯定，餘則斥為狂悖。陳確關於性與情才氣的關係，對天地之性與氣質之性二分的批評，在某些方麵繼承了劉宗周，他們都在形而下上指證形而上，都由性生發出情、表現為情到由情表征性，由情推知性。這是明末融合程朱陸王及氣學（如張載、王廷相）為一的思潮發展的結果。但陳確不言天道和人道的對應關係，性情關係在他這裏沒有天道上的根據。他對仁義禮智等具體道德規範的來源也不如劉宗周論述得那樣徹底。
四理欲辨
理欲之辨也是陳確討論的中心問題。理欲之辨與人性之辨不可分。陳確在人性論上主張性在氣情才中見，在理欲問題上也主張天理在人欲中見。
陳確在理欲之辨上有兩個命題，一是人欲不必過為遏絕，二是人欲正當處即天理。陳確認為，富貴福澤是人之所欲，忠孝節義也是人之所欲。既然是人之所欲，那就是“人欲”。這裏所謂“人欲”，和理學天理人欲之辨的“人欲”不同。理學所謂人欲，一般指私欲，即違反普遍道德原則的欲望，它和天理是矛盾的，直接衝突的。所以宋明儒者常說“不是天理，便是人欲”，“人欲淨盡，天理流行”。陳確所謂人欲，指人的物質生活、精神生活的自然需求。這種需求是不必要、也無法遏製的。陳確所說的人欲不必過為遏絕和理學家所謂“存天理去人欲”並不矛盾。陳確反對的，是減損人的基本生活需求的那種無欲，特別是禪宗所說的無欲。陳確曾作《無欲作聖辨》，對周敦頤的“無欲故靜”提出批評，他說：“周子無欲之教，不禪而禪。吾儒隻言寡欲耳。……周子以無立教，是將舍吾儒之所難，而從異端之所易也。雖欲不禪，不可得矣。其言無極主靜，亦有弊。”（《瞽言四》，《陳確集》第461頁）
周敦頤是朱熹最為推崇的人物，但後代多有人指出其學受道教佛教影響甚深。陳確書中多處對周敦頤提出批評，重點在其“無欲故靜”及“無極而太極”之說。陳確認為，人不能無欲，隻能寡欲；聖人之心和常人之心在這一點上是相同的，常人之所欲即聖人之所欲。聖人之所以為聖人，在於對欲望節製得恰到好處。聖人有欲但不縱欲。人的正常欲望是人作為生物存在必須有的，所以“欲即是人心生意，百善皆從此生，止有過與不及之分，更無有無之分”（《無欲作聖辨》，《陳確集》第461頁）。
周敦頤所謂無欲作聖，隻可作佛道二教的聖人，不能作儒家的聖人。儒家聖人，不絕欲，也不縱欲，在欲望與理則中守中道。這是最平正無偏的，也是最難的。陳確還認為，人欲恰好處即是天理，他說：
(本章完)