嚴灘問答，《傳習錄》載：
先生（指王陽明）起行征思田，德洪與汝中追送嚴灘。汝中舉佛家實相幻想之說，先生曰：“有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。”汝中曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說功夫；無心俱是實，有心俱是幻，是功夫上說本體。”先生然其言。
王陽明這裏借用佛家吊詭語，正說反說，以曲盡本體功夫不同方麵的含義。而王龍溪也確實透悟本體功夫二種不同路向及其結果。王陽明之“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說功夫”，意思是，本體是有，此有即心之本體，即良知。若不承認良知為有，以良知為虛幻，則失去孟子以良知本心為出發點、為第一義諦的宗旨，故為大錯。而以良知本體為實有，以推致此實有之良知為功夫，則是正確路向。“本體上說功夫”，即承認本體、體證本體、推致本體就是功夫。如準前述本質樣態之分，此一句是從本質義說，且近於王龍溪“先天正心”之旨。“無心俱是實，有心俱是幻，是功夫上說本體”，“無心”即無現成本心、現成良知，功夫著到，即良知本體。未經功夫的本體，隻是虛幻的有、抽象的有，此亦“功夫所至即是本體”之意。“悟本體即功夫”、“功夫所至即本體”，是王陽明良知說的最主要的兩個方麵，須說到這兩個方麵，陽明宗旨才是完全的。所以王陽明然其言。王陽明晚年居越之後，功夫熟化，境界既切近又高遠，早年許多兢兢業業實地用功的話頭多不提，所論功夫多就高明一路。但此前論學之言，特別是訓誨初學，則以“功夫所至即其本體”為主。
陽明歿後，其後學以對本體功夫的不同見解分為二大派。以王龍溪、羅汝芳為代表的“現成良知派”重本體，強調良知本體完完全全，當下現成，悟此本體，即為功夫。以江右聶豹、羅洪先為代表的“功夫修證派”重功夫，強調良知雖人人皆具，但其現實表現並非直接與本體同一。黃宗羲對於本體功夫問題，明顯讚成“功夫修證派”。這一點是受了劉宗周的影響。他對這一問題的見解，集中於兩個問題：其一，何為陽明真正宗旨；其二，現成良知派和功夫修證派何者得陽明真傳。這兩個問題其實是一個。關於這個問題的討論貫穿於《明儒學案》全書。
王陽明是朱熹之後最大的儒者，他一生精進不已，好學善學，具有多種學養，加上他傳奇式的經曆和軍事上的卓越建樹，使他的學術思想具有既高明又平實、既廣大又精微的特點。王陽明的學術曆程，黃宗羲分為六個階段。龍場悟道後的三個階段，彼此間差別較大，可以說是“致良知”教的準備、確立、熟化期。準備期的特點是以靜、收斂為主。黃宗羲對這一時期的概括是：
自此之後，盡去枝葉，一意本原。以默坐澄心為學的，有未發之中，始能有發而中節之和。視聽言動，大率以收斂為主，發散是不得已。（《明儒學案》第181頁）
一意本原者，專以養成精純的道德理性為務。盡去枝葉者，摒去佛老雜學、辭章騎射等。具體事物的知識雖不摒去，但已經作為道德理性的輔助與襯補。未發為根本，未發不僅是尚未發為意念，而且是尚未發為意念時的廓然大公狀態。這種狀態的養成主要靠靜中體驗。默坐澄心是靜中體驗的方法。收斂是趨向靜，在靜中涵養性體；或雖有意念發生，在靜中使意念消沮。收攝精神、靜中涵養的功夫路向雖持續了相當長的時間，但默坐澄心這種具體的修養方法卻很快被糾正了。因為王陽明發現默坐澄心容易養成喜靜厭動之弊，所以又以在實事上磨煉為主。但實事上磨煉的目的仍在省察克治，仍是收斂而非發散。這一功夫路向為江右聶豹、羅洪先的歸寂、主靜宗旨所本。不但江右，浙中弟子中及門較早、性情篤實的也趨向這一路。黃宗羲雖對王陽明成熟期的思想十分讚賞，但他最推許的，在王陽明對於朱熹路向的扭轉，在於其將道德理性放在最根本的位置，以道德理性統領知識，合知行為一的致良知說。對於王陽明晚年由本領闊大，功夫熟化直悟良知與道、性、氣等的關係而有之超邁語、境界語，則未見推許。不僅未見推許，且有裁之抑之使歸於實地的意思。他在《明儒學案》中評論徐愛說：
(本章完)