對所救的海星來說，那代表它的一切
曾經聽過一個故事，在一場颶風侵襲之後，無數的海星被衝上了海灘，正在死亡邊緣掙紮著。一個小女孩默默地站在海邊，把海星一隻隻的撿起，然後丟回海裏頭。一位經過的路人，語帶懷疑地問她：“你這樣做有什麼意義呢？相對於千萬隻將死的海星，你救起的數百隻海星，又能代表什麼呢？
小女孩張著她天真的大眼睛回答道：“但對於我所救的海星來說，那代表它的一切。
麵對這個世界上因為天災、戰禍、疫病所引起的無數苦難，看起來人道援助工作者所能做的似乎代表不了什麼。但是，這些人道援助工作者卻從不氣餒，因為他們知道，對於被他們所救、所助的災民來說，他們所做的，就代表“一切。
救不了一切的孩子，卻可以救孩子的一切
曾讀過一本書，《天堂》，交織著各種類似上述故事中總體的悲與個體的喜的畫麵。書中提到一位紅十字會人道援救工作者菲利普·蓋拉德（椥楄楅楈楅楌楌楀椙椺楅楈楈椺楎椾），在一九九四年盧旺達種族大屠殺的見證。在他所服務的臨時醫院援救了九千個人，相對於一場短短三個月之內屠殺了將近百萬人的戰事而言，這九千人不過是滄海之一粟；但對那被援救的九千人來說，那就代表了一切。這“一切，正是人道工作者時刻追求的目標。
又像書中的怡安·雷文，當他每每看到許多蘇丹兒童在他的懷中死去，他無力到甚至得慶幸自己不懂當地語言，這樣他就不必說話安慰孩子的母親，因為他根本就不知如何安慰她們。但在日複一日的無力感中，他仍不忘帶著記者去看另一個聰明、伶俐、在母親膝上笑得很開心的孩子，並向她解釋，六天以前，這個孩子曾病得奄奄一息、嚴重脫水又營養不良。現在，他已經漸漸康複；每次看見他，怡文·雷文心裏便會揚起一陣興奮和滿足感。他救不了一切的孩子，但卻可以救那位聰明的孩子的“一切。
天堂從不曾撤守
許多站在人道援助第一線的天使們，他們以實際的親身體驗，取代了冷冰冰的數字，見證一篇又一篇真實的故事。從這些個別卻真實的故事中，我們看到了富裕社會所看不見，或者精確地說，“所故意看不見 的人間煉獄。但諷刺的是，真正的“天堂 卻從不曾從煉獄的世界裏撤守。
這世界上有許多人，他們把“天堂 收成一個心靈的行囊，離開了舒適的家園，冒著生命的危險，就這麼一任無悔地前進到煉獄，然後打開他們心靈裏的“天堂行囊 ，取出了螢燭般的微光，“不自量力 地想要照亮黑暗的人間煉獄。但正是這份不自量力，讓世界，即使在最痛苦的角落，希望的脈流仍不斷止。
而這群人卻又謙卑地令人心疼，他們說他們並不勇敢，因為他們經常在看到人們受到許多苦難後，無法自抑地痛哭流涕；他們說做這一切其實是為自己，因為隻有這樣，他們才能心安；他們說，請不要用“英雄般偉大等字眼來描述他們的工作，隻需要說他們已經精疲力竭就行了。但，正是最勇敢的人才會為他人的苦難流淚；正是最無私的人才會為心安付出行動；正是真正的偉大英雄，才會為了人道援助工作，把自己燃燒到精疲力竭。能夠推己及人的人，才是真正的英雄！
我深深地相信，天堂，不隻是一個場所，而是一種情操、一種態度、一種期待。從人道救援的角度去窺看世界，所謂的天堂指的是這群人道工作者的聚合與付出。有了他們，人類的世界就有了光彩。即便我們不認識他們，也要時時在心中感謝他們，並以之為榜樣，敦促也敦問自己，我們該為、能為人類的集體幸福、苦難者的不幸境遇，做些什麼！