這一章，帛書本與王本幾無差別，唯首句王本“畏畏”作“畏威”，注家們又不認為是“威”假作“畏”，反而認帛書的“畏”是“威”的借字，以致造成理解上的大失誤。我從帛書，認為按“畏畏”解才能讓這句的意思貫通全文。
一、民之不畏畏，則大畏將至矣。這一句陳先生從王本，後一“畏”字作“威”，翻譯為：“人民不畏懼統治者的威壓，則更大的禍亂就要發生了。”對這譯文，沈先生批評說：“細究起來，這樣解，隱含著一個命題，在君主統治得法的情況下，民眾應該是‘畏懼統治者的威壓’的；或者把‘威壓’換為‘權威’，在正常狀態下，人民應該對統治者的權威有所畏懼。這顯然與《老子》的一貫思想是相悖的。《老子》理想的政治是‘太上，下，知、有之’，‘成功遂事，而百姓皆謂我自然’；使民‘畏之’是‘其次’又‘其次’的政治。”我以為這批評得很中肯，已足以說明，即使從王本作“畏威”，也應該把“威”看作“畏”的借字。我還補充一條理由：後麵說“則大畏將至矣”（王本這句中的“畏”也作“威”），其主語“畏”（威）和前句中作賓語的“畏（威）”，應該是同質（義）的，這樣才可以作量的比較，在前麵加“大”字，陳先生怎麼可以說“‘畏威’的‘威’作威壓講。‘大威’的‘威’指可怕的事，作禍亂講”呢？要是把“大威”解作“大的威壓”，則意味著老子是在教統治者加大鎮壓力度，那就更與《老子》的一貫思想相悖了。因此必須認定“民之不畏畏”才是《老子》原文。很可惜，看到了帛書以後，任先生也還仍然從王本，並且把這兩句翻譯為：“人民不怕〔統治者的〕威力的時候，那麼可怕的事就要發生了。”
“畏”的本意是“恐懼”，作名詞則是指“令人畏懼的東西”。“死”自然是人人都怕的，因此“畏”也直接用來指“死亡”。《禮記·檀弓上》：“死而不吊者三：畏、厭、溺。”其中“畏”就是指因畏懼而自殺的死。稍後的著作《呂氏春秋·勸學》：“曾點使曾參，過期而不至，人皆見曾點曰：‘無乃畏邪？’”其中“畏”更是一般地指死了。從下文“夫唯弗厭，是以不厭”可知，這裏說的“大畏”是對統治者而言的，字麵義是指“大可畏懼的東西”，實際上指的就是“遭到人民的厭棄”，即是說人民要起來造反推翻他的統治了。這對統治者真是“大畏”。由此可知，“民之不畏畏”，說白了，就是人民到了不畏懼死亡的程度。王本“民”字後無“之”字，帛書甲本前三字殘缺，乙本則有個“之”字，這個“之”可以理解為“到……去”義，表示“不畏”到了什麼程度，相當於“至於”；也可認為是“如果”義，標明這一句是說的條件。我從乙本，所以認為這頭兩句應該這樣翻譯：把人民逼到不怕死的地步時，你統治者也就將大禍臨頭了。因此，下文就告誡統治者，不可對人民剝削欺壓太甚，以至把他們逼上隻好鋌而走險的絕路。按陳、任二先生這兩句的譯文，下接的話就不一定要是這種意思，也可以是教統治者要進一步加大“威”的威懾力。
二、毋狹其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。兩個“毋”字，王本作“無”，“毋”、“無”可以相通，但作“毋”義勝，因為“毋”相當於“不要”，帶行為指令義，更宜用來作教誨。“狹”，各種版本不同，有“狎”、“閘”、“挾”等，但當然都是“狹”義，這裏作動詞，“使……狹小”的意思。前兩個“厭”應讀yā，通“壓”，後一“厭”讀yàn，即是“厭棄”的“厭”。這一段，任先生的譯文是：“不要逼迫得人民不得安居，不要阻塞了人民謀生的道路。隻有〔對人民〕不壓迫，〔人民〕才會不感到壓迫。”末句顯然是誤譯，因為這一句該是說“人民才不會厭棄你[統治者]”，這樣才與上文“則大畏將至矣”相呼應——整個這一段就是告訴統治者要怎樣預防“大畏至”。又，陳先生把“所居”譯作“居處”，“所生”譯作“人民的生活”，似乎不很準確，改譯為“人民賴以安居的環境”和“人民賴以生存的條件”，似乎要好一些，因為這樣更能體現“不要逼人民太甚”的意思。為了和上麵的“之”字（取“至於”義）相呼應，譯“狹”、“厭”時，是否最好加上“越來越”這類的修飾語？這樣也更符合實際，因為要統治者完全不剝削、不壓迫人民是不可能的，當時的人民也不會有這種“不合理”的要求，隻會希望統治者不越來越加重剝削和壓迫。