七
公冶長篇；子使漆雕開仕。對曰：「吾斯之未能信。」子說。
朱注：
斯，指此理而言。信，謂真知其如此，而無毫髮之疑也。開自言未能如此，未可以治人，故夫子說其篤誌。
程子曰：「漆雕開已見大意，故夫子說之。」
又曰：「古人見道分明，故其言如此。」
謝氏曰：「開之學無可考。然聖人使之仕，必其材可以仕矣。至於心術之微，則一毫不自得，不害其為未信。此聖人所不能知，而開自知之。其材可以仕，而其器不安於小成，他日所就，其可量乎？夫子所以說之也。」此條「斯」字顯指仕言，謂己於仕事勝任否未能自信也。而朱子以「理」字釋之，謂其「未能真知此理而無毫髮之疑」，則試問此理又何理乎？
又朱子此章注引程子語，又引謝子語；朱注謂「無毫髮之疑」，即採上蔡「心術之微，一毫不自得，不害為未信」語來。此章注語當與「吾與點也」注合看。程子謂「曾點、漆雕開已見大意」，語類朱子謂「三子隻就事上見得此道理，曾點是去自己心性上見得那本源頭道理」；亦猶此章引上蔡從心術微處闡述漆雕開已見大意也。細玩本章所引上蔡語，似主要尚不在見此理，而更要在信得及此心之所見。此顯是禪味深厚，孔門當時決不有此等意態。
語類討論本章，亦得三十條，茲再節鈔分說如下：
上蔡言漆雕開不安於小成，是他先見大意了，方肯不安於小成。若不見大意者，隻安於小成耳。
上蔡之意，出仕治民僅是小成，在心術微處用工夫，始可直入聖域也。程子謂子路、冉有、公西赤三子，「皆欲得國而治之，故夫子不取」，此即上蔡所謂「安於小成」者也。漆雕開其材可以仕而不仕，故謂其「已見大意」。上蔡此等處，直是二程真旨嫡傳。朱子本章注僅雲：「開自言未能如此，未可以治人，故夫子說其篤誌。」不謂「其材可以仕而不仕」，下語謹慎，意態亦平易；較之程、謝，顯有距離。
問：「漆雕開與曾點孰優劣？」曰：「舊看皆雲曾點高，今看來，卻是開著實，點頗動蕩。」此又見朱子平實處。「舊看皆雲曾點高」，蓋自程門相傳看法如此。朱子稍後始對曾點常加疑問糾正之辭，而於漆雕開則較多稱許。
問：「恐漆雕開見處，未到曾點？」曰：「曾點見雖高，漆雕開卻確實，觀他『吾斯之未能信』之語可見。」程子曰：「點與聖人之誌同，便是堯舜氣象。」當時程門意見，似乎認為曾點已見到此理，而又無不自信處，故許為高於漆雕開。朱子卻因漆雕開之不自信而稱其「確實」。此朱子學脈從二程轉手處，尚論者當深細體會。
問：「曾點、漆雕開已見大意。」曰：「漆雕開想是灰頭土麵，樸實去做工夫，不求人知底人。雖見大意，也學未到。若曾晳，則隻是見得，卻不曾下工夫。」朱子意頗不許曾點，就此引諸條皆可見。語類討論「與點」章亦有較量此兩人處，今再補錄一則於下：
若是曾晳，則須是更去行處做工夫始得。若不去做工夫，則便入於釋老去也。觀季武子死，曾點倚其門而歌。他雖未是好人，然人死而歌，是甚道理？此便有些莊老意思。程子曰：
「曾點、漆雕開已見大意。」看得來漆雕開為人卻有規矩，不肯隻恁地休，故曰：「吾斯之未能信。」朱子不喜曾點語，在語類中隨處可見；隻為程門相傳推尊此人，故終還稱其有見。至於漆雕開，程子雖以「已見大意」許之，然終不如許與曾點之高；而朱子乃處處倒轉此兩人之地位。此皆自集注已成之後而始有此轉變。
八
先進篇：
子曰：「從我於陳蔡者，皆不及門也。」德行：顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語：
宰我、子貢。政事：冉有、季路。文學：子遊、子夏。
朱注：
弟子因孔子之言，記此十人，而並目其所長，分為四科。孔子教人各因其材，於此可見。
程子曰：「四科乃從夫子於陳蔡者爾。門人之賢者，固不止此。曾子傳道而不與焉，故知十哲，世俗論也。」本章朱子注文極平實。引程子語謂「十哲世俗之論「，又是「不貼貼地見豪傑氣」。若論相從於陳蔡時，遊、夏尚年幼，決不相及。若論「曾子傳道」，則從古皆謂孔子傳道於七十子，惟自禪宗達摩至慧能，始有衣缽，一線單傳；孔子寧有信物獨付曾參乎？程子謂「門人之賢固不止此」，其心中除「曾子傳道」之外，尚有「曾點、漆雕開已見大意」；如子路、冉有所見者小，而轉列之十哲，故目之為「俗論」也。
九
子張篇：
子遊曰：「子夏之門人小子，當灑掃應對進退，則可矣。抑末也，本之則無，如之何？」子夏聞之，曰：「噫！言遊過矣。君子之道，孰先傳焉？孰後倦馬？譬諸草木，區以別矣。君子之道，馬可誣也？有始有卒者，其唯聖人乎！」朱注：
言君子之道，非以其末為先而傳之，非以其本為後而倦教。但學者所至，自有淺深，如草木之有大小，其類固有別矣。若不量其淺深，不問其生熟，而概以高且遠者強而語之，則是誣之而已。君子之道，豈可如此？若夫始終本末，一以貫之，則惟聖人為然，豈可責之門人小子乎？
程子曰：「君子教人有序，先傳以小者、近者，而後教以大者、遠者。非先傳以近小，而後不教以遠大也。」又曰：「灑掃應對，便是形而上者，理無大小故也。故君子隻在謹獨。」又曰：「聖人之道，更無精粗，從灑掃應對與精義入神，貫通隻一理。雖灑掃應對，隻看所以然如何。」又曰：「凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃應對是其然，必有所以然。」又曰：「自灑掃應對上便可到聖人事。」
朱子引程子語後又自加按語雲：
愚按：程子第一條，說此章文意最為詳盡。其後四條，皆以明精粗本末，其分雖殊，而理則一。學者當循序而漸進，不可厭末而求本。蓋與第一條之意實相表裏，非謂末即是本，但學其末而本便在此也。
今按：本章朱子注文極為平實明盡。下引程子語凡五則，朱子又為加按語，謂所引第一條「說此章文意最為詳盡」，是也。至此下四條，顯與論語原旨不合。既曰「聖人之道更無精粗」，又曰「物有本末，而不可分本末為兩段事」，又曰：「自灑掃應對上便可到聖人事。」凡此，與子遊、子夏原意皆有違異。朱子按語謂其「實相表裏」，此自朱子語爾。程子語之本真涵義似不如此。但細玩程子原文可見。此又朱子著意彌縫之一跡也。
語類討論本章者共凡二十條，茲再節錄分說如下：
問：「灑掃應對」章程子曰四條。曰：「此最難看。少年隻管不理會得『理無大小』是如何，此句與上條『教人有序』都相反了。多問之前輩，亦隻似謝氏說得高妙，更無捉摸處。
因在同安時，一日，差入山中檢視，夜間忽思量得不如此。其曰理無小大，無乎不在，本末精粗，皆要從頭做去，不可揀擇；此所以為教人有序也。非是謂『灑掃應對』便是『精義入神』，更不用做其他事也。」今按：朱子此番解釋，誠是周匝圓到，無奈程子語意實非如此。抑且朱子在他處亦曾依照程子意說之，如述而篇「吾無隱乎爾」章，語類有三條，茲摘錄其二如下：
夫子嘗言「中人以下，不可以語上」也，而言性與天道則不可得而聞。想是不曾得聞者疑其有隱。不知夫子之坐作語默，無不是這個道理；風霆流形，庶物露生，無非教也。聖人雖教人灑掃應對，這道理也在裏麵。
如此條所說，乃頗與程子語意相當。謝上蔡本說「性與天道即在這文章裏」，而朱子說「性與天道」章不之取；今說「無隱乎爾」章，仍落到上蔡圈裏。此等處，朱子儘隻依違。一麵覺得程門此等話有理，一麵又恐其有流弊，故有時這樣說，有時那樣說，總不使偏鋒話。此皆朱子之極費斟酌調停處。又曰：
問：「伊川言：『聖人教人常俯就，若是掠下一著教人，是聖人有隱乎爾。』何也？」曰：「道有大小精粗，大者、精者固道也，小者、粗者亦道也。觀中庸言『大哉聖人之道，洋洋乎發育萬物，峻極於天』，此言道之大處。『優優大哉，禮儀三百，威儀三千』，是言道之小處。聖人教人，就其小者、近者教人，便是俯就。然所謂大者、精者，亦隻在此，初無二致。要在學者下學上達自見得耳，在我初無所隱也。」程子言「聖人之道更無精粗」，又曰「理無大小」，朱子則緩其辭曰「道有大小精粗」。凡二程語露豪傑氣，若有不貼貼地處，朱子都把其稜角來磨了。然說本章大義，仍採二程說，則明白可見。而於「灑掃應對」章，則說得更圓到些。
問：「伊川雲：『灑掃應對便是形而上者，理無大小故也。故君子隻在謹獨。』又曰：『聖人之道，更無精粗，從灑掃應對與精義入神，貫通隻一理。雖灑掃應對，隻看所以然如何。』」曰：「某向來費無限思量，理會此段不得。如伊川門人都說差了。且是不敢把他底做不是，隻管就他底解說，解來解去，隻見與子夏之說相反，常以為疑。子夏正說有本有末，如何諸公都說成末即是本？後在同安，出往外邑定驗公事，路上隻管思量，方思量得透。當時說與同官某人，某人亦正思量此話起，頗同所疑。今看伊川許多說話時，復又說錯了。所謂『灑掃應對與精義入神，貫通隻一理，雖灑掃應對，隻看所以然如何』，此言灑掃應對與精義入神是一樣道理，灑掃應對必有所以然，精義入神亦必有所以然；，其曰『通貫隻一理』，言二者之理隻一般，非謂灑掃應對便是精義入神；固是精義入神有形而上之理，即灑掃應對亦有形而上之理。」問：「集注雲：『始終木末一以貫之，惟聖人為然』，此解得已分明，但聖人事是甚麼樣子？」曰：「如雲『下學而上達』，當其下學時，便上達天理是也。」今按：朱子對此番道理，確曾大費過思量。伊川雲：「從灑掃應對與精義入神，質通隻一理。」則「灑掃應對」便是形而上者。此即「顯微無間，體用一源」之義。而此一理，從上蔡說，則隻在心術微處可見。故曾點之浴沂詠歸，此番心情便即是堯舜心情。堯舜事業，隻從此心情中流出。故說曾點浴沂詠歸「便是堯舜氣象」。若把此一番理論冉推申，再凝斂，便閉象山「先立乎其大者」、「心即理」之主張。隻為伊川說話較明道多了些、密了些，此下遂有朱子「格物窮理，以求其一旦豁然貫通」之說。然朱子說來說去，仍不能全否定了象山之立論。細玩此條，朱子同安路上是一悟，如上引語類一條，即是同安路上所悟，明白認定說「非謂灑掃應對便是精義入神，更不用做其他事」；但此條則在同安路上悟後，到得看伊川許多說話時，又覺得自己以前說錯了，便又說「灑掃應對亦有形而上之理」，「下學時便上達天理」。此見朱子心中仍是依違遊移，儘求斟酌調停，總是彌縫難合也。
問：「程子雲：『故君子隻在謹獨』，何也？」曰：「事有大小，理卻無大小，合當理會處，便用與他理會，故君子隻在謹獨。不問大事小事，精粗巨細，盡用照管，盡用理會。不可說個是粗底事，不理會，隻理會那精底。既是合用做底事，便用做去。又不可說灑掃應對便是精義入神。灑掃應對隻是粗底，精義入神自是精底。然道理都一般，須是從粗底、小底理會起，方漸而至於精者、大者。所以明道曰：『君子教人有序，先傳以近者、小者，而後教以大者、遠者。非先傳以近小，而後不教以遠大也。』」或雲：「灑掃應對非道之全體，隻是道中之一節。」曰：「合起來便是道之全體，非大底是全體，小底不是全體也。」問：「伊川言：『凡物有本末，不可分作兩段。』」曰：「須是就事上理會道理，非事何以識理？灑掃應對，末也；精義入神，本也。不可說這個是末，不足理會，隻理會那本，這便不得。又不可說這末便是本，但學其末，則本便在此也。」此條仍是同安路上所悟語。此乃朱子「格物窮理」精神。朱子謂；「非事何以識理？」故不喜上蔡、象山專就心上說。
問：「子遊知有本而欲棄其末，子夏則以本末有先後之序，程子則合本末以為一而言之。詳味先生之說，則所謂灑掃應對固便是精義入神事，隻知於灑掃應對上做工夫，而不復深究精義入神底事，則亦不能通貫而至於渾融也。惟是下學之既至而上達益加審焉，則本末透徹而無遺矣。」曰：「這是說灑掃應對也是這道理，若要精義入神，須是從這裏麵會將去。如公說，則似理會了灑掃應對了，又須是去理會精義入神；卻不得程子說，又便是子夏之說。」此條問得極清晰扼要。朱子隻說「格物」雖有不同，「窮理」則隻是一貫，從此上再把程子說與子夏說分疏，便見程子說更高過了子夏說。其實則仍是同安路上所悟，隻彌縫更密，說來更圓到。又曰：
先傳後倦，明道說最好。伊川與上蔡說，須先理會得子夏意方看得。
此條最見調停甚苦，而亦最見分寸。謂「伊川與上蔡說，須先理會子夏意方看得」，下語極斟酌有力。其實二程當時，極多突出語、過高語，學者必先理會得論、孟真意，方可看得。又如讀論語注，亦須先理會得朱注，然後其圈外所引一程語及其他諸家語方可看得。如此分別而看，逐一理會，有離有合，有出有入，可見義理之無窮。若誤謂朱子語即是程子語，又誤謂程朱語即是論、孟原旨，即是孔孟語，則至少已違失朱子「格物窮理」之教矣。
問：「程子曰：『灑掃應對，與佛家默然處合』，何也？」曰：「默然處隻是都無作用。非是取其說，但借彼明此。灑掃應對，即無聲無臭、之理也。」二程當時，有許多突出語、過高語，有許多「不貼貼地見豪傑氣」語，多半借用佛氏禪宗。縱謂「非是取其說」，然「借彼明此」，已為儒、釋作溝通橋樑。故曰「彌近理而大亂真」。究已引進了許多釋氏之「近理」處，但又要力辨其「亂真」處。欲究程朱與孔孟異同，此等處最當著眼。
又曰：
一日夜坐，聞子規聲，先生曰：「舊為同安簿時，下鄉宿僧寺中，衾薄不能寐。是時正思量『子夏之門人小子』章，聞子規聲甚切。今纔聞子規啼，便記得是時。」又附注另一錄雲：
思量此章，理會不得，橫解豎解，更解不行，又被杜鵑叫不住聲。
語類記此條者又自附一注雲：
當時亦不能問。續檢尋集注此章，乃是程子諸說多是明精粗本末，分雖殊而理則一，似若無本末，無小大。獨明道說「君子教人有序」等句分曉，乃是有本末小大。在學者則須由下學乃能上達，惟聖人合下始終皆備耳。此是一大統會，當時必大有所省。所根愚暗，不足以發師誨耳。
今按：細玩此條，朱子當時同安路上一悟，實是思量甚苦後乃得之。即今讀此條，當時情況，猶可依稀想像。後人僅讀論語朱注，以為循朱注即可明得論語本旨，若不檢尋語類，又焉知此中有如許曲折，如許苦心乎？
記此條者謂此是「一大統會」，誠然誠然。本篇偶拈「吾與點也」章至此，皆在此一統會中。論語他章與此「一大統會」相關涉處尚多，本篇僅發其例於此，不復詳引。
以上僅就論語朱注，擇取其有關「性與天道」之認識，及有關日常人生之體會者，就此兩大綱，各舉數條，粗加陳說，而程朱、孔孟思想歧異處，亦已約略可見。若欲再作深究，此當更端別撰，非本文所能盡也。
（一九六四年二月清華學報新四卷二期）