語類討論此章凡六條，可見當時人對「天即理也」之注文已不覺驚奇，故亦引不起討論。玆僅引其一則，乃是六條中僅討論及於「天即理」之說者：
問：「獲罪於天，集注曰：『天即理也』，此指獲罪於蒼蒼之天耶？抑得罪於此理也？」曰：「天之所以為天者，理而已。天非有此道理，不能為天。故蒼蒼者即此道理之天，故曰其體即謂之天，其主宰即謂之帝。如父子有親，君臣有義，雖是理如此，亦須是上麵有個道理教如此始得。但非如道家說真有個三清大帝著衣服如此坐耳。」此條指「蒼蒼者」為天，又曰「其體即謂之天」，是天亦隻指「氣」言，亦是形而下者；惟「理」始是一切之所以然，始是形而上。一切理雖若平舖散放，上麵則若有一箇理教一切理如此，此即「天即理也」之「理」，亦即程子之所謂「天理」。程子嘗曰：「吾學雖有所授受，天理二字，卻是自家體貼出來。」可見此二字，乃程學特見精神處。至雲「其主宰即謂之帝」，其實作為天地間一切主宰者仍此理，非謂真有一上帝存在。朱子意如此。可謂乃程學嫡傳所在。
五
公冶長篇：
子貢曰：「夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」朱注：
文章，德之見乎外者，威儀、文辭皆是也。性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本體；，其實一理也。言夫子之文章，日見乎外，固學者所共聞；至於性與天道，則夫子罕言之，而學者有不得聞者。蓋聖門教不躐等，子貢至是始得聞之而歎其美也。
程子曰：「此子貢聞夫子之至論而歎美之言也。」性與天道，孔子罕言之，其門人不得聞。而程朱則常言之。日與其門人所討論者，主要即在此。
故此章子貢明稱「不可得而聞」，而程子必謂其乃「聞而歎美之」，朱子又闡釋程子之言，謂「教不躐等，子貢至是乃始聞之」，皆非論語原義。
又按：「性」與「天道」，子貢明明分作兩項說，而朱子之注則合為一事，謂「其實一理也」。
既謂「性即理」，又謂「天即理」，則此二者宜無大分別。此皆顯與論語原義不合。
語類討論此章者凡十二條，茲再擇引分說如下：
性與天道，性是就人物上說，天道是陰陽五行。
今按：此證程朱沿襲晚周以及漢儒以陰陽五行說天，孔子當時則絕未有此。綜觀論語各章言「天」字可見。
問：「孔子言性與天道不可得而聞，而孟子教人乃開口便說性善，是如何？」曰：「孟子亦隻是大概說性善，至於性之所善處也少得說。須是如說『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也』處，方是說性與天道爾。」孟子道性善，已與孔子言性略有不同。易繫傳尤晚出。先秦儒家思想，自有此三階段之演變。程朱立說，多據易繫傳，而謂易繫傳乃孔子語；又不認孟子與孔子在思想進展上亦可有異同，而必混合通說之，認為隻是一理；所以程朱與孔孟終有未合處。
問：「集注說性以人之所受而言，天道以理之自然而言。不知性與天道亦隻是說五常人所固有者，何故不可得聞？莫隻是聖人怕人躐等否？」曰：「這般道理，自是未消得理會。且就它威儀、文辭處學去，這處熟，性、天道自可曉。」又問：「子貢既得聞之後，歎其不可得聞，何也？」曰：「子貢亦用功至此，方始得聞。若未行得淺近者，便知得他高深作甚麼？
教聖人隻管說這般話，亦無意思。天地造化陰陽五行之運，若隻管說，要如何？聖人於易，方略說到這處。『子罕言利，與命，與仁』，隻看這處，便見得聖人罕曾說及此。又舉『子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也』，這處卻是聖人常說底。後來孟子方說那話較多。」此條兩問皆有意思。朱子所答，似未足解問者所疑。論語本章，文義明白，隨文說之，義本自見，而程朱必羼以己說，故終亦難於自圓其說。
問：「子貢是因文章中悟性、天道，抑後來聞孔子說邪？」曰：「是後來聞孔子說。」曰：「文章亦性、天道之流行發見處。」曰：「固亦是發見處，然他當初隻是理會文章，後來是聞孔子說性、天道。今不可硬做是因文章得。」問：「舊時說性與天道便在這文章裏，文章處即是天道。」曰：「此學禪者之說。若如此，孟子也不用說性善，易中也不須說『陰陽不測之謂神』。這道理也著知，子貢當初未知得，到這裏方始得聞耳。」問：「謝氏性、天道之說，先生何故不取？」曰：「程先生不曾恁地說。程先生說得實，他說得虛。」問：「先生不取謝氏說者，莫是為他說隻理會文章，則性、天道在其問否？」曰：「也是性、天道隻在文章中。然聖人教人也不恁地，子貢當時不曾恁地說。」以上三條，牽涉到另一問題去。關於「性與天道」之解釋，乃程朱思想與孔孟歧趨大綱宗所在，已可由上引論語諸章朱注而見其大概。語類此三問所牽連者，乃「性與天道」即在「文章」中見，形上、形下一以貫之，在日常人生中即是妙道流行。此等說法，朱子認為乃學禪者之說。然朱子在此方麵，態度頗為遊移，故又說：「也是性、天道隻在文章中。」又謂：「且就它威儀、文辭處學去，這處熟，性、天道自可曉。」但又謂：「程先生不曾恁地說。」惟謝顯道乃程門高第弟子，其末梢流入禪去，亦由二程平常教人本是有禪味。程氏於論語此章雖未如此說，然在說他章時，確有類此說法。
此上乃專就其論「性與天道」者言。此下專就其討論日常人生者言。即此兩端，可見孔孟、程朱歧趨所在。
六
先進篇：
子路、曾晳、冉有、公西華侍坐。「點，爾何如？」鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：「異乎三子者之撰。」子曰：「何傷乎？亦各言其誌也。」曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」夫子喟然歎曰：「吾與點也。」朱注：
曾點之學，蓋有以見夫人欲盡處，天理流行，隨處充滿，無少欠闕。故其動靜之際，從容如此。而其言誌，則又不過即其所居之位，樂其日用之常，初無舍己為人之意；而其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見於言外。視三子之規規於事為之末者，其氣象不侔矣。故夫子歎息而深許之。而門人記其本末獨加詳馬，蓋亦有以識此矣。
程子曰：「古之學者，優柔厭飫，有先後之序。如子路、冉有、公西赤言誌如此，夫子許之亦以此，自是實事。後之學者好高，如人遊心千裏之外，然自身卻隻在此。」又曰：「孔子與點，蓋與聖人之誌同，便是堯舜氣象也。誠異三子者之撰，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。子路等所見者小，子路隻為不達『為國以禮』道理，是以哂之。若達，卻便是這氣象也。」又曰：「三子皆欲得國而治之，故夫子不取。曾點狄者也，未必能為聖人之事，而能知夫子之誌，故曰『浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸』，言樂而得其所也。孔子之誌，在於『老者安之，朋友信之，少者懷之』，使萬物莫不遂其性；曾點知之，故夫子喟然歎曰『吾與點也』。」又曰：「曾點、漆雕開已見大意。」
今按：論語本文「夫子喟然歎曰：吾與點也」凡十字，朱注化了一百三十七字，憑空發揮一篇大理論。從來注書無此體例。可見朱子當時心中極重視此一番道理，又因從來未經人闡發到，故不覺詳盡落筆也。
又引程子語四條之多，此亦特殊。程子謂「曾點便是堯舜氣象」，此與言「性中曷嘗有孝弟來」，皆是極大贍、極創闢語，既是從來未經人道過，道來也實足駭人聽聞。惟自朱子以後，二程被世推尊已久，故遂習焉而不察耳。
今問曾點何以便是堯舜氣象？朱注以十六字為之說明，曰：「人欲盡處，天理流行，隨處充滿，更無欠闕。」又另增一番話補足之，曰：「其胸次悠然，直與天地萬物上下同流，各得其所之妙，隱然自見於言外。」今試問論語原文十字，何以真見有此等境界與氣象乎？豈不因朱子補人此一段注，讀者並正文與注文連續讀之，遂亦覺其如此。其實乃朱子意，非論語意也。從來皆知朱子大學格物補傳，把他自己一番「格物窮理」之大見解裝進大學，遂使讀者疑若古人真有此意。惟大學格物補傳，朱子明說是增補進去，非大學本文；而論語本章此段之注，則更易使人受其催眠，彷彿若孔子當時喟然一歎實是真有此意想與義蘊。故其影響入人之深，實不下於格物一傳。如明儒多知辨「格物」，而亦多喜言「與點」之嘆，即可知矣。
黃東發日鈔曾論及此章孔子之歎，雲：
夫子以行道救世為心，而時不我與，方與二三子相講明於寂寞之濱，而忽聞曾點浴沂之言，若有獨契其浮海居夷之誌，曲肱飲水之樂，故不覺喟然而歎；蓋其意之所感者深矣。
黃氏乃朱門從學，此條卻較近論語本章原義，比之朱注，遙為穩愜。孔子心在行道救世，論語隨處可證。此一行道救世之心，亦可即以朱子所謂「人欲盡處，天理流行」之心說之。惟其誌既在行道救世，而道終不擭行，世終不得救，則何得謂其「隨處充滿，無少欠闕」乎？當知正為此心天理流行，故道不行，世不救，終覺是一大欠闕。故曰：「吾非斯人之徒與而誰與。」又曰：
「天下有道，丘不與易。」又曰：「甚矣吾衰也，久矣吾不復夢見周公。」又有「欲居九夷」之想，有「吾已矣夫」之歎。孟子嘗曰：「天下有饑者，猶己饑之，天下有溺者，猶己溺之。」天下多饑溺，豈遂「胸次悠然，與天地萬物上下同流」乎？雖曰「禹、稷、顏回，易地則皆然」，然顏子之簞食瓢飲，居陋巷而樂者，亦以求道為樂耳；不如朱子所謂「即其所居之位，樂其日用之常」也。明道嘗謂：與弟伊川，「再見茂叔後，吟風弄月，有『吾與點也』之意。」此自是二程自己學脈，不得謂孔子在當時亦復如是。
明道又言：「泰山為高矣，然泰山頂上已不屬泰山。雖堯舜事業，亦隻是如太虛中一點浮雲過目。」惟其如此，故曰「視三子之規規於事為之末者，其氣象不侔矣」。然「事業」乃古人所共重，「氣象」乃程朱所獨尊。朱子嘗言：「程先生所言實，上蔡所言則虛。」今試問氣象是實，事業是虛乎？抑事業為實，氣象為虛乎？
論語稱歎堯舜語亦屢見。泰伯篇：
子曰：」堯之為君也，巍巍乎！惟天為大，惟堯則之。蕩蕩乎！民無能名焉。巍巍乎！其有成功也。煥乎！其有文章。」惟其有「成功」，有「文章」，故得成堯舜之大。惟天亦然，「四時行，百物生」，皆以事業與成功而成天之大也。天亦豈徒以氣象為大乎？
雍也篇：
子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！」是堯舜君臨天下，尚不能「濟眾博施」；如何浴沂風雩，遂可「使萬物各遂其性」？此等皆大可商榷。
語類討論此章者共五十條。蓋「與點」一歎，乃宋儒當時一重大題目，故爭相討論及此。然細玩語類各條，似朱子意態已與注論語有不同。玆再略引分說如下：
曾點言誌，當時夫子隻是見他說幾句索性話，今人快意，所以與之。其實細密工夫卻多欠闕，便似莊列。如季武子死，倚其門而歌，打曾參仆地，皆有些狂怪。
此一條說曾點「狂怪」，顯與論語注大不同。又曰：
他大綱如莊子。明道亦稱莊子，雲：「有大底意思。」又雲：「莊生形容道體，儘有好處。」邵康節晚年意思正如此，把造物世事都做則劇看。曾點見得大意，然裏麵工夫卻疏略。明道亦雲：「莊子無禮無本。」此條亦以曾點比莊周，又言明道亦有欣賞莊周語，而引其「無禮無本」之說。所指皆甚平實，遠非注論語時以曾點擬堯舜之意態。又曰：
隻怕曾點有莊老意思。他也未到得便做莊老，隻怕其流入於莊老。他卻是工夫欠細密。因舉明道說康節雲：「堯夫豪傑之士，根本不貼貼地。」又曰：「今人卻怕做莊老，卻不怕做管商，可笑！」此條仍以曾點與莊老、邵雍並提，最多隻是「豪傑之士，不貼貼地」，那裏便見是「堯舜氣象」？其實明道有時也還是不貼貼地，仍有豪傑氣。即如雲「堯舜事業如一點浮雲過目」，「曾點乃堯舜氣象」之類，皆是。至雲「今人卻怕做莊老，不怕做管商」為可笑，此乃朱子有意作廻護語，謂做莊周總比做管商為佳耳。
問：「曾點浴沂氣象，與顏子樂底意思近否？」曰：「顏子底較恬靜，無許多事。曾點是自恁說，卻也好。若不已，便成釋老去。所以孟子謂之狂。顏子是孔子稱他樂，他不曾自說道我樂。大凡人自說樂時，便已不是樂了。」此條平實有分寸。曾點浴沂尚不能比「顏子樂底意思」，何能遽是「堯舜氣象」？朱子注論語時說曾點心無欠闕，此處卻雲：自說樂時未便是樂。朱子屢說曾點工夫疏略，此處卻說：幸而他隻是說，若真做，便成釋老去。此皆見其意態之變。又曰：
事亦豈可廢！若都不就事上學，隻要便如曾點樣快活，將來卻恐狂了人去也。學者要須常有三子之事業，又有曾點襟懷，方始不偏。
此條亦不斥三子「規規於事為之末」矣。又曰：
某嘗說曾晳不可學，他是偶然見得如此，夫子也是一時被他說得恁地也快活人，故與之。今人若要學他，便會狂妄了。夫子說：「吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」這便是狂簡，如莊列之徒皆是。他自說得恁地好，若是不裁，隻管聽他恁地，今日也浴沂詠歸，明日也浴沂詠歸，卻做個甚麼合殺！
此條明明說：如曾點之輩，應加以裁正，否則將成無合殺。則朱子之意顯然可見矣。又曰：
程子論「三子言誌，自是實事」一段，甚好。及論「夫子與點」一段，意卻少異。所以集注兩載之。
此條大可注意。謂程子「論三子言誌自是實事一段甚好」，則言外見程子論「夫子與點」一段，在朱子意若有憾矣。其實程子論三子言誌，謂：「古之學者有先後之序，三子言誌如此，夫子許之亦以此，自是實事。後之學者好高，如人遊心千裏之外，卻自身隻在此。」此乃謂三子言誌地位儘低，然總還是實事，故夫子亦許之，不如後代學者誌高而不實。朱子注論語時，依程意，謂：「視三子之規規於事為之末者，其氣象不侔矣。」如此下語，確與所引程子四節語意相洽。
程子此四節話，一論三子，一論曾點，前後語意並無相異。隻因朱子後來自己意見逐漸變了，故又改換口氣，作此分析。讀者於此等處當細辨。
問：再看「浴沂」章程子雲雲。先生曰：「此一段惟上蔡見得分曉。蓋三子隻就事上見得此道理，曾點是去自己心性上見得那本源頭道理。使曾點做三子事，未必做得。然曾點見處，雖堯舜事業亦不過以此為之而已。程子所說意思固好，但所錄不盡其意。看得來上麵須別有說話在先，必說曾點已見此道理了，然後能如此，則體用具備。若如今恁地說，則有用無體，便覺偏了。」此一條，朱子正麵闡釋程子意思。然謂「如今恁地說，則有用無體，便覺偏了」，則朱子對程子這幾段話，仍覺不甚妥愜。又曰「程子此一段話，惟上蔡見得分曉」，則朱子解釋二程語，依然要走上上蔡路子。此亦大可注意。又曰：
上蔡說「鳶飛魚躍」，因雲：「知『勿忘，勿助長』，則知此；知此，則知夫子與點之意。」看來此一段好，當入在集注中「舞雩」後。
此條當與上引一條合看。前引公冶長篇「子貢文章性與天道」一節，朱子本不贊成上蔡之說；實則上蔡謂「性與天道即在文章裏」，正猶此處謂性與天道即在鳶飛魚躍上見。此即伊川所謂「體用一源，顯微無間」也。朱子所以有取於上蔡此一節話者，殆為其講到「勿忘，勿助長」，見有下工夫處；所以不取於上蔡「性天文章」一節話者，殆為其不見有下工夫處，故謂「程先生說得實，他說得虛」。朱子此處又謂「程子語若如今恁地說，則有用無體」者，是亦嫌程子語落虛了。可見朱子此等處雖大體仍遵二程，遇為三程語作解釋，亦不得不借徑於上蔡之說。然朱子究是平實，故在此等處總見其頗費斟酌調護之苦心。後代傳說，朱子於易簀前曾悔集注「吾與點也」一節未能改定，恐遺誤後學。雖無確證，然細讀語類關於此章之許多討論，似朱子確亦有此悔。而本章集注之有失論語原旨，則更可見。明儒仍襲宋儒遺風，張皇「與點」一章，則朱注少此一改，其影響亦不可謂不钜矣。