老子說：“道是無形無影、無蹤無跡的，隻可意會不可言傳。體道的關鍵，在於內心的悟性。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅，隨自然而行止也。知其不同，是見其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而觀其同，則可遊心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，沒有差異。”孔丘問：“觀其同，有何好處？”老子道：“觀其同，則齊萬物，齊物我，齊是非。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與凶等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？”
孔丘聽了說道：“對啊！想自己來世之前，有何形體？有何榮名？思自己去世之後，有何肌膚？有何貴賤？”孔丘頓感如釋重負，無憂無慮，悠閑自在。
老子接著說：“道深沉似海，高大似山，遍布環宇而無處不在，周流不息而無物不至，求之而不可得，論之而不可及！道，生育天地而不衰敗，資助萬物而不匱乏；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。”
孔子歎道：“我在世五十一載，隻知仁義禮儀，卻不知大道竟會如此博大精深！”
老子又說道：“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生，氣之聚也；人之死，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，由無而生；眾類繁衍，變化萬千，又都由有而成無。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有是氣，無也是氣，故生死一氣啊。人之死，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本，如遊子遠走他鄉；人死乃回歸原本，如遊子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息；視是非為同一，是亦不是，非亦不非；視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴；視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道者，則順其變動而不縈於心，日月交替、天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。”
孔子說道：“我三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然而順自然本性變化卻相同；順本性而變化，即順道而行；立身於不同之中，遊神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身！”言罷，起身辭別。
孔子回去後三天不說話，細細品味老子之道。弟子問道：“先生見到老聃，可曾教導他？”孔子說道：“我今日居然見到了龍！龍合起來則成整體，分散開來便成文采，乘雲氣而翱翔在陰陽之間。我震驚地張著大口不能合攏，又如何去教導他呢？！”
老子在沛地隱居了十年，後來他看到周王朝越來越衰敗，於是決定出走，遠走高飛。他又騎上青牛，準備西行到秦國去。
五、點化陽子居
一日，老聃騎牛行至梁地（今河南開封）之郊外，正閉目養神，忽聞有人大呼“先生”。老聃聞聲，睜開雙目，見是弟子陽子居。
陽子居，魏國人，曾入周太學讀書，聞老子淵博，曾私拜老子為師。陽子居與老子相遇，慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長袍，跪拜於老聃所乘青牛前。老聃下來，扶起陽子居，並與之同行。
老聃問道：“弟子近來忙於何事？”陽子居施禮道：“來此訪先祖居，購置房產，修飾梁棟，招聘仆役，整治家規。”老聃道：“有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚？”陽子居道：“修身坐需寂靜，行需鬆弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨戶，何以能如此？置深宅獨戶，不招仆役，不備用具，何以能撐之？招聘仆役，置備用具，不立家規，何以能治之？”