如此，人們在強權麵前的潛台詞就變成：你要什麼，我給什麼。我正好是你要的那個東西，我是你的邏輯，你的立場。這下你沒有什麼可說了吧。如果犯錯誤，那是你的錯誤、你的不幸和無力，與我無關。你的錯誤由你來承擔，我的錯誤也由你來承擔。因為我就是你。這樣一來，事情的性質發生了變化：本來是被迫撒謊，現在變成了一項主動的策略。他不承認自己是一個被欺騙者，反而認為自己是欺騙對方的人。他不是失敗者，而成了得勝者。在這種貌似欺騙中，他獲得了某種道德上的優越感。在眾目睽睽之下，這個人眼睜睜地從任何責任感中逃脫了。
某種情況很像是在王小波的小說裏發生的。比如《革命時期的愛情》裏的王二，作為在豆腐廠工作的工人，他需要在輸送豆漿的低空管道上行走，甚至這成了他的一樁愛好，很難說這僅僅是因為工作的需要。革委會主任老魯不停地要捉拿他，他必須不斷逃離。讀者或許產生這樣的印象，老魯想要捉拿他的外在現實，變成了他的內在要求，這樣他正好可以捉弄老魯，以對方的邏輯，借此戲弄對方。他東躲西藏卻又拋頭露麵，他在空中飛來飛去卻又不斷落地。
有一次他被老魯抓住了衣領，但那個領子是白紙畫的，輕輕一掙脫就被撕成了兩半，他本人就如斷了尾巴的壁虎一樣逃走了。還有一次他真的被老魯抓住了，直不楞登地倒在地上看似氣絕身亡。老魯被嚇得趕緊把他往醫院送，送出廠門他就活蹦亂跳了。氣得老魯說，下次王二再沒了氣，不送醫院，直接送火葬場。
在小說裏幽默一把是一回事，現實是另一回事。在現實中，重複他人的邏輯和錯誤，並不意味著找到自己新的起點，而恰恰會掩埋自己原來的立場，歪曲自己的感情。讓人性停留在惡作劇的水平之上，並沒有增添任何新的東西進來，富有意義的東西仍然被排除在外。長此以往，策略也會長成人的麵具，戴在臉上拿不下來。以一種空洞去對付另一種空洞，一種虛無去對付另一種虛無，一種同樣是掩飾來對付原來的掩飾，這當然不需要花什麼力氣，隻要順勢就行。
米沃什抱著一種博物學家的興趣，列舉了各種不同的“凱特曼——偽裝”：
民族凱特曼。既然你們說蘇聯是最偉大的，那麼我讓你沒法找碴兒的做法就是——每說一句話，都稱讚一下俄羅斯的偉大成就，腋下隨時夾著一本俄羅斯雜誌或書籍，嘴裏時時哼著俄羅斯歌曲，在俄羅斯藝術家演出時，報以熱烈的掌聲。而實際上，我可能認為那是一個野蠻國家，對此隻有無比藐視。
革命純潔性凱特曼。人們全身心地被“聖火”、“英雄”的神話所充斥，又被徹頭徹尾的仇恨所灌滿。憎恨把人們的人性拉向比較低矮的去處。
美學凱特曼。一個人在家裏坐擁廣泛收藏的各國作家的經典作品，以及各種現代藝術的唱片，他已經從這種東西中形成了自己的美學品位，但是卻隨時準備拋棄和犧牲它們，加入到正在流行的惡俗趣味中去，並因為自己擁有這些偽裝的技巧而感到暗自滿意。
職業工作凱特曼。一個學者能夠做到嚴格按照統治者所指引的方向，做符合某個要求的報告。
懷疑論者凱特曼，即犬儒主義凱特曼。
形而上學凱特曼。在原有的宗教背景之上，理解新信仰帶來的處境，覺得這未必不是一場新的、不可或缺的贖罪煉獄。
倫理凱特曼。人們搖身一變，披上了“新人”的外衣。他們表現出根除了舊社會的惡習，自覺將個人利益服從整體利益，工作勤懇，任勞任怨，嚴格限製自己的私生活，常常表現得歡天喜地，對一切都感到很滿意，並要求別人也這樣做。米沃什認為，倫理凱特曼，是一種最為強勁的凱特曼，包括能夠做到對原先的朋友鐵麵無私，告發周圍的人得到鼓勵。
“凱特曼”遍地，就是偽裝遍地，謊言遍地。事情的真相被一層層覆蓋了起來，被無數次地折疊在裏麵，無從打聽。結果是人們患了各種精神分裂症，重度和輕度的、長期和短期的。一個人與他自己相分離，與他自己之間隔著一條大河，他弄不清楚在他自己身上哪些是真實的，哪些是重要的；弄不清什麼是該喜歡的，什麼是該拋棄的。事情原有的界樁被一再移動，他日益變得模糊含混。
對一些人來說，他們一開始也許並不是故意要撒謊和作惡，他們本性上也許是善良的，但因為擁有某個不謹慎的開頭，繼而步步邁向謊言的深淵，越走越深，難以自拔。如果說最初還有良知的愧疚，知道自己的良心在什麼地方，漸漸地，他變得不辨是非、不分善惡，因為他本人就是其中的一部分，模模糊糊地認為能夠蒙混過關就是真相本身。即使他原來是一個普通人，結果照樣也可以挑戰社會和他人：打著真與善的旗號，兜售他本人的假和惡，與他的大環境處於互為輝映的“鏡像關係”當中。