禪宗強調頓悟，講究豁然開朗、大徹大悟，卻不排斥日常的修行。相對而言，其他宗派是看重修行的。雖然佛教源流雜陳，但在本質上是沒什麼分別的，不僅基本教義是同一的，修煉的方法也基本一致。前提是必須一心向佛，飲食起居、行走坐臥、讀經行善、思考體驗等均可以通向最高的境界，關鍵在於精神的覺悟，才能洞悉萬事萬物所蘊藏的法理，其實那就是我們講的規律。南懷瑾曾寫過禪詩：“妙高峰頂路難尋，萬轉千回枉費心。偶傍清溪閑處立，一聲啼鳥落花深。”大意是說：本來已經到了峰頂，還要尋找上山的路，自然就會難於上青天，即使千回百轉、踏破鐵鞋，也無濟於事。靜下心來，悠然站立在溪水旁邊，忽然聽到一聲鳴叫，一隻鳥兒飛進深深的花叢裏，於是恍然大悟，如同鳥兒找到了歸宿一樣，自己也找到了歸宿，無須再去尋找別的路徑了。可見，“世上本無事，庸人自擾之。”有時我們給自己製定了根本無法實現的目標，如同想象出空中樓閣，於是千辛萬苦地去追求，最後隻能是徒勞一場。
目標，重要的是指引出努力的方向，最後的結局很少會像當初想象的那樣。遠大的目標就是遠大的理想境界。有時已經實現了理想，奮鬥的人們卻不自知，往往因為沒有把握理想的根本道理，也就是佛家說的“沒有悟道”。那麼，怎樣才能真正地“悟道”呢？不妨讀一讀唐朝尼姑寫的“悟道”詩：“盡日尋春不見春，芒鞋踏遍隴頭雲。歸來偶撚梅花嗅，春在枝頭已十分。”為了尋找春天，她四處奔波，不知在雲霧繚繞的山頭往返了多少個來回，腳下的芒鞋都已經踏破了，結果還是沒見到春天的蹤影。帶著失意回到尼姑庵，感到茫然、百無聊賴，信手撚動梅樹上的蓓蕾，忽然聞到一股清香，於是恍然大悟：“原來枝頭上已經春意盎然了，春天就在這身邊的枝頭上啊！”按照佛家典籍的說法：“自然妙道，即在人心，隻是人們不知道罷了。”執著不放，就會南轅北轍。隻有放下，變換一下角度，才能體會到禪機妙理。子曰：“道不遠人。”說的也是這個意思。許多道理離人們很近，就在人們身邊，用不著總是到遠處去追求。
佛學所講的修行，未必就是跋山涉水、曆盡艱辛，而是一種心路曆程。所有的修煉，歸根到底都是心靈的提升，在自我感覺上就是頓悟。具體地說，也就是“去粗取精，去偽存真，由此及彼，由表及裏”的認識過程。聽別人講解，看別人寫的東西，無論如何都是有用的，但要獲得真理性的認識，必須求證於事情本身，通過親身實踐，體會事物的內在規律。人生和做事的最高境界，都是從點滴認識積累而成的，最後可能表現為“頓悟”。我們常常會好高騖遠，執著地追求想象中的遙遠輝煌，對身邊瑣碎不屑一顧。“總是夢想著天邊的一座奇妙的玫瑰園，而不去欣賞今天就開在我們窗前的玫瑰”。做不好身邊的事，遠大的成功就談不上了。假如每天都不快樂，幻想中的美麗還有意義嗎？