︵二十三國︶ 大唐西域記卷第十一
僧伽羅國（雖非印度之國。路次附出）\/恭建那補羅國\/摩訶剌侘國\/跋祿羯呫（昌葉反）婆國\/摩臘婆國\/阿吒厘國\/契吒國\/伐臘毗國\/阿難陁補羅國 \/蘇剌侘國\/瞿折羅國\/鄔闍衍那國\/擲枳陁國\/摩醯濕伐羅補羅國\/信度國\/茂羅三部盧國\/缽伐多國\/阿點婆翅羅國\/狼揭羅國\/波剌斯國（雖非印度之國。路次附出。舊曰波斯）\/臂多勢羅國\/阿軬荼國\/伐剌拏國
僧伽羅國。周七千餘裏。國大都城周四十餘裏。土地沃壤。氣序溫暑。稼穡時播。花果具繁。人戶殷盛。家產富饒。其形卑黑。其性獷烈。好學尚德。崇善勤福。
此國本寶渚也。多有珍寶。棲止鬼神。其後南印度有一國王。女娉鄰國。吉日送歸。路逢師子。侍衛之徒。棄女逃難。女居輿中。心甘喪命。時師子王負女而去。入深山處幽穀。捕鹿采果。以時資給。既積歲月。遂孕男女。形貌同人。性種畜也。男漸長大。力格猛獸。年方弱冠。人智斯發。謂其母曰。我何謂乎。父則野獸。母乃是人。既非族類。如何配偶。母乃述昔事以告其子曰。人畜殊途。宜速逃逝。母曰。我先已逃。不能自濟。其子於後逐師子父。登山逾嶺。察其遊止。可以逃難。伺父去已。遂擔負母妹。下趨人裏。母曰。宜各慎密。勿說事源。人或知聞。輕鄙我等。於是至父本國。國非家族。宗祀已滅。投寄邑人。人謂之曰。爾曹何國人也。曰。我本此國。流離異域。子母相攜來歸。故裏人皆哀湣。更共資給。其師子王還無所見。追戀男女。憤恚既發。便出山穀。往來村邑。咆哮震吼。暴害人物。殘毒生類。邑人輒出。遂取而殺。擊鼓吹貝。負弩持矛。群從成旅。然後免害。其王懼仁化之不洽也。乃縱獵者。期於擒獲。王躬率四兵。眾以萬計。掩薄林藪。彌跨山穀。師子震吼。人畜僻易。既不擒獲。尋複招募。其有擒執師子除國患者。當酬重賞。式旌茂績。其子聞王之令。乃謂母曰。饑寒已甚。宜可應募。或有所得。以相撫育。母曰。言不可若是。彼雖畜也。猶謂父焉。豈以艱辛。而興逆害。子曰。人畜異類。禮義安在。既以違阻。此心何冀。乃袖小刀。出應招募。是時千眾萬騎。雲屯霧合。師子踞在林中。人莫敢近。子即其前。父遂馴伏。於是乎親愛忘怒。乃剚刃於腹中。尚懷慈愛。猶無忿毒。乃至刳腹。含苦而死。王曰。斯何人哉。若此之異也。誘之以福利。震之以威禍。然後具陳始末。備述情事。王曰。逆哉。父而尚害。況非親乎。畜種難馴。凶情易動。除民之害。其功大矣。斷父之命。其心逆矣。重賞以酬其功。遠放以誅其逆。則國典不虧。王言不貳。於是裝二大船。多儲糧糗。母留在國。周給賞功。子女各從一舟。隨波飄蕩。其男船泛海至此寶渚。見豐珍玉。便於中止。其後商人采寶。複至渚中。乃殺其商主。留其子女。如是繁息。子孫眾多。遂立君臣。以位上下。建都築邑。據有疆域。以其先祖擒執師子。因舉元功。而為國號。其女船者。泛至波剌斯西。神鬼所魅。產育群女。故今西大女國是也。故師子國人形貌卑黑。方頤大顙。情性獷烈。安忍鴆毒。斯亦猛獸遺種。故其人多勇健。斯一說也。
佛法所記則曰。昔此寶洲大鐵城中。五百羅刹女之所居也。城樓之上豎二高幢。表吉凶之相。有吉事。吉幢動。有凶事。凶幢動。恒伺商人至寶洲者。便變為美女。持香花。奏音樂。出迎慰問。誘入鐵城。樂燕會已。而置鐵牢中。漸取食之。時贍部洲有大商主僧伽者。其子字僧伽羅。父既年老。代知家務。與五百商人入海采寶。風波飄蕩。遇至寶洲。時羅刹女望吉幢動。便齎香花。鼓奏音樂。相攜迎候。誘入鐵城。商主於是對羅刹女王歡娛樂會。自餘商侶。各相配合。彌曆歲時。皆生一子。諸羅刹女情疏故人。欲幽之鐵牢。更伺商侶。時僧伽羅夜感惡夢。知非吉祥。竊求歸路。遇至鐵牢。乃聞悲號之聲。遂升高樹。問曰。誰相拘縶。而此怨傷。曰。爾不知耶。城中諸女。並是羅刹。昔誘我曹入城娛樂。君既將至。幽牢我曹漸充所食。今已太半。君等不久亦遭此禍。僧伽羅曰。當圖何計。可免危難。對曰。我聞海濱有一天馬。至誠祈請。必相濟渡。僧伽羅聞已。竊告商侶。共往海濱。專精求救。是時天馬來告人曰。爾輩各執我毛鬣。不回顧者。我濟汝曹。越海免難。至贍部洲吉達鄉國。諸商人奉指告。專一無貳。執其髦鬣。天馬乃騰驤雲路。越濟海岸。諸羅刹女忽覺夫逃。遂相告語。異其所去。各攜稚子。淩虛往來。知諸商人將出海濱。遂相召命。飛行遠訪。嚐未逾時。遇諸商侶。悲喜俱至。涕淚交流。各掩泣而言曰。我惟感遇。幸會良人。室家有慶。恩愛已久。而今遠棄妻子孤遺。悠悠此心。誰其能忍。幸願留顧。相與還城。商人之心未肯回慮。諸羅刹女策說無功。遂縱妖媚。備行嬌惑。商侶愛戀。情難堪忍。心疑去留。身皆退墮。羅刹諸女更相拜賀。與彼商人攜持而去。僧伽羅者。智能深固。心無滯累。得越大海。免斯危難。時羅刹女王空還鐵城。諸女謂曰。汝無智略。為夫所棄。既寡藝能。宜勿居此。時羅刹女王持所生子飛至僧伽羅前。縱極媚惑。誘請令還。僧伽羅口誦神咒。手揮利劍。叱而告曰。汝是羅刹。我乃是人。人鬼異路。非其匹合。若苦相逼。當斷汝命。羅刹女知誘惑之不遂也。淩虛而去。至僧伽羅家。詐其父僧伽曰。我是某國王女。僧伽羅娶我為妻。生一子矣。齎持寶貨。來還鄉國。泛海遭風。舟楫漂沒。唯我子母及僧伽羅僅而獲濟。山川道阻。凍餒艱辛。一言忤意。遂見棄遺。詈言不遜。罵為羅刹。歸則家國遼遠。止則孤遺羈旅。進退無依。敢陳情事。僧伽曰。誠如所言。宜時即入室。居未久。僧伽羅至。父謂之曰。何重財寶。而輕妻子。僧伽羅曰。此羅刹女也。則以先事具白父母。而親宗戚屬鹹事驅逐。時羅刹女遂以訴王。王欲罪僧伽羅。僧伽羅曰。羅刹之女。情多妖惑。王以為不誠也。而情悅其淑美。謂僧伽羅曰。必棄此女。今留後宮。僧伽羅曰。恐為災禍。斯既羅刹。食唯血肉。王不聽僧伽羅之言。遂納為妻。其後夜分。飛還寶渚。召餘五百羅刹鬼女共至王宮。以毒咒術殘害宮中。凡諸人畜。食肉飲血。持其餘屍。還歸寶渚。旦日群臣朝集。王門閉而不開。候聽久之。不聞人語。於是排其戶。辟其門。相從趨進。遂至宮庭。闃其無人。唯有骸骨。群官僚佐。相顧失圖。悲號慟哭。莫測禍源。僧伽羅具告始末。臣庶信然。禍自招矣。於是國輔老臣。群官宿將。曆問明德。推據崇高。鹹仰僧伽羅之福智也。乃相議曰。夫君人者。豈苟且哉。先資福智。次體明哲。非福智無以享寶位。非明哲何以理機務。僧伽羅者。斯其人矣。夢察禍機。感應天馬。忠以諫主。智足謀身。曆運在茲。惟新成詠。眾庶樂推。尊立為王。僧伽羅辭不獲免。允執其中。恭揖群官。遂即王位。於是沿革前弊。表式賢良。乃下令曰。吾先商侶在羅刹國。死生莫測。善惡不分。今將救難。宜整兵甲。拯危恤患。國之福也。收珍藏寶。國之利也。於是治兵。浮海而往。時鐵城上凶幢遂動。諸羅刹女睹而惶怖。便縱妖媚。出迎誘誑。王素知其詐。令諸兵士口誦神咒。身奮武威。諸羅刹女蹎墜退敗。或逃隱孤島。或沉溺洪流。於是毀鐵城。破鐵牢。救得商人。多獲珠寶。招募黎庶。遷居寶洲。建都築邑。遂有國焉。因以王名而為國號。僧伽羅者。則釋迦如來本生之事也。
僧伽羅國先時唯宗淫祀。佛去世後第一百年。無憂王弟摩醯因陁羅舍離欲愛。誌求聖果。得六神通。具八解脫。足步虛空。來遊此國。弘宣正法。流布遺教。自茲已降。風俗淳信。伽藍數百所。僧徒二萬餘人。遵行大乘上座部法。佛教至後二百餘年。各擅專門。分成二部。一曰摩訶毗訶羅住部。斥大乘。習小教。二曰阿跋邪祇厘住部。學兼二乘。弘演三藏。僧徒乃戒行貞潔。定慧凝明。儀範可師。濟濟如也。
王宮側有佛牙精舍。高數百尺。瑩以珍珠。飾之奇寶。精舍上建表柱。置缽曇摩羅伽大寶。寶光赫奕聯暉。照曜晝夜。遠望爛若明星。王以佛牙日三灌洗。香水香末。或濯或焚。務極珍奇。式修供養。
佛牙精舍側有小精舍。亦以眾寶而為瑩飾。中有金佛像。此國先王等身而鑄。肉髻則貴寶飾焉。其後有盜。伺欲竊取。而重門周檻。衛守清切。盜乃鑿通孔道。入精舍而穴之。遂欲取寶。像漸高遠。其盜既不果求。退而歎曰。如來在昔修菩薩行。起廣大心。發弘誓願。上自身命。下至國城。悲湣四生。周給一切。今者。如何遺像吝寶。靜言於此。不明昔行。像乃俯首而授寶焉。是盜得已。尋持貨賣。人或見者。鹹謂之曰。此寶乃先王金佛像頂髻寶也。爾從何獲。來此鬻賣。遂擒以白王。王問所從得。盜曰。佛自與我。我非盜也。王以為不誠。命使觀驗。像猶俯首。王睹聖靈。信心淳固。不罪其人。重贖其寶。莊嚴像髻。重置頂焉。像因俯首。以至於今。
王宮側建大廚。日營萬八千僧食。食時既至。僧徒持缽受饌。既得食已。各還其居。自佛教流被。建斯供養。子孫承統。繼業至今。十數年來。國中政亂。未有定主。乃廢斯業。
國濱海隅。地產珍寶。王親祠祭。神呈奇貨。都人士子。往來求采。稱其福報。所獲不同。隨得珠璣。賦稅有科。
國東南隅有（馬夌）（勒鄧反）迦山。岩穀幽峻。神鬼遊舍。在昔如來於此說（馬夌）迦經（舊曰楞伽經。訛也）。
國南浮海數千裏。至那羅稽羅洲。洲人卑小。長餘三尺。人身鳥喙。既無穀稼。唯食椰子。