在你與某個個體或者某個集體打交道的過程中，你的某種情緒會引起對方的情緒上的波動，比如當你情緒糟糕時，你就會毫無根據地覺得對方是一個無理討厭的家夥，潛意識中會產生一種排斥感。
這一點不妨看看心理學家的驗證：
英國劍橋大學醫學院的心理學家萊斯利做了一個實驗，他將一個樂觀開朗的人和一個整天愁眉苦臉、壓抑沉悶的人放在一起，不到兩個小時，這個樂觀的人也變得鬱鬱寡歡起來。萊斯利隨後又做了一個實驗，將一個同樣樂觀的人和一群壓抑沉悶、愁眉苦臉的人放在一起，不到20分鍾，這個人就變得鬱鬱寡歡起來。一個人在一個群體中隻要20分鍾就會受到群體低落情緒的傳染。如果一個人的敏感性和同情心越強，群體越大，個人就越容易感染上壞情緒，這種傳染過程是在不知不覺中完成的。
這個過程證明，當個體進入群體後，其心理、行為便不可避免地要受到群體行為的影響，這是不可避免的。當然，在解釋情緒傳染的心理機製之前，我們必須進行限定，即這種得以傳染的情緒與群體存在本身及目標一致，比如鬱鬱寡歡等一些消極情緒的傳染。
關於群體中的情緒傳染，萊斯利作了詳細的描述，為了讓人們更易於理解，他將這種情緒傳染看成一種“催眠方法”，來自於潛意識形態下的心理競爭下的道德壓力。事實上，在群體中，某人身上有某種情緒，然後在另一個身上也有某種情緒，用“傳染”來表達最多隻是一個類比，否則即容易形成誤導，以為某人真把情緒“傳”給了另一人。疾病的傳染可能通過人的接觸進行，但情緒的傳染並不能簡單訴諸人與人的接觸來解釋。
有關情緒傳染的心理機製，可以從人的同情心的角度來論述。
假設，你看到一個非常可憐的老人，非常悲慘，隻要你還沒有喪失同情心，你肯定也會跟著痛苦。也就是說，老人的悲慘遭遇引發了他的痛苦，而他的痛苦的情緒傳染給你，讓你同樣感覺到痛苦。
當然，這種情緒傳染並沒有實質性的行為出現，但卻真實地影響著一個人的內心世界。
具體的情況其實是這樣：老人和你兩者都是一個個體，你們都有這種相同的存在屬性，這一存在屬性是你的“自我”的一部分。因此，你看見了老人的痛苦，因你們相同的存在屬性，你也就看見了自己，痛苦也就被觸發。
更詳細地論述，可以這麼說，你是否會痛苦，完全取決於你的內心世界是否有“老人”“可憐”這個概念，是否把“老人”這一存在屬性體驗為“自我”的一部分。如果是這樣，一個老人的痛苦在心理上便邏輯地等同於“我的痛苦”，進而邏輯地等同於也是潛意識中自己的痛苦。這實際上說明你實際上已陷入一種存在意義上的精神分裂。而同情心的出現不過是這種分裂的一種表現，即喚醒了潛意識層次中與他人的人性上的聯係。
接下來，在同情心的驅使下，你可能會掏錢給這個老人，這固然是一個有同情心的表現，但其實並不像別人所吹噓的那麼高尚。實際上，掏錢的行為隻是用來消除自己的痛苦，以便把由老人的痛苦所引發的你的痛苦消除。如果你還有同情心，你就不得不這樣做，否則你的“自我”便會來反對你，你會陷入主要以對“人”這一存在屬性的認同為主的“自我認同”的焦慮，承受道德上的壓力。這樣，你的心理生存就會受到威脅。
從這個角度上來說，我們得到的結論是：情緒的傳染也無法離開人的認同焦慮，並且上升到以威脅到人的心理生存的道德壓力。
前麵已經論述，個體進入群體後，必須認同於群體的屬性和目標，並且以這一目標作為道德準則來檢驗自己的行動。他必須通過語言、姿勢和動作表現出與這一目標方向一致的情感與信念來，以便通過這一道德準則的檢驗。
顯而易見，在群體中，當某個人表現出了某種與群體目標方向一致的情緒，他便給群體中的個體造成了一種認同焦慮，使這個人承受著因他的情緒所帶來的潛意識層麵的某種壓力，比如道德壓力。群體中，當一個人的情緒表現出來，即等於給他人發出了一個信號，告訴他人你的存在更符合群體的道德準則，從而更具道德優勢。而道德優勢對應於心理優勢，使他人相形之下處於心理劣勢，威脅了他人心理上的生存。因此，基於心理競爭，他人也必須表現出這樣的情緒。這樣，情緒就得以“傳染”。
有個網名叫“指環王”的網友在自己的博客中這樣寫道：
我自認為自己是一個積極向上的人，但有件事讓我覺得非常困擾，在和陌生人打交道時，我總是不能快速地融入。首先，我沒有辦法讓自己快樂起來，我總是很壓抑、難受，對方也同樣表現得很漠然，對我的話題和我這個人提不起興趣。還有一次我竟然莫名其妙地激怒了一位女士。這到底是怎麼回事？
看完這篇博文，引起了我的共鳴。幾年前，我和他有著相同的經曆，剛剛進入公司的時候，在與陌生同事的交往中，我常常也將一些不良情緒帶給陌生同事，使他們在私底下議論我這個人是不是不合群，直到經過一段時間的交往，我與他們認識了之後，這種不良情緒才得以消除。