（一）
存在的空虛表現於存在所取的整個方式中，表現於時間和空間的無限和個人在時空中的有限裏，表現於作為現實事物惟一存在方式的無常中，表現於萬物的偶然和相對中，表現於不斷變化而沒有不變的存在者中，表現於不斷期望而永無滿足的情形中，表現於生活奮鬥的不斷頓挫中。時間和存在於時間中萬物的易消滅性，隻是生活意誌顯示其奮發的空虛方式，就生活意誌作為物自體而言，是不會消滅的。時間是使一切事物在我們手上變為空無並失去一切真正價值的東西。
（二）
曾經存在的東西，現在不再存在，就像從來不曾存在的一樣，但是，現在存在的一切東西，在下一時刻，就變成曾經存在的東西，於是，最無意義的現在也比最有意義的過去具有較多的現實性，這表示前者與後者的關係是有物存在和無物存在之間的關係。
經過無數的年代，我們不曾存在，突然之間來到這個世界，這使我們感到驚愕，可是，不久之後，將重新歸於無物，也同樣的經過無數的年代。我們內心說，那不可能是對的，當我們內心想到這種觀念時，即使智慧最低，也必然產生一種預知，預知時間的觀念。不過，時間的觀念和空間的觀念合在一起，是打開所有真正形上學的鑰匙，因為它容許事物自然秩序以外的完全不同的秩序。這就是康德如此偉大的緣故。
我們生命的所有時刻，隻有片刻屬於現在，大部分永遠屬於過去。每個夜晚，我們都比白天更為可憐不幸。如果我們內心深處不曾了解自己享有無盡的永恒泉源，因而永能吸取新的生命和新的時間的話，那麼，當我們看到自己短暫生命不斷消逝的時候，也許要發狂。
的確，你可以由於這種想法而建立一種理論，即最偉大的智慧便是把握現在而將這種把握當作人生的目標，因為現在是最真實的，別的一切都是虛幻的。但是，你也可以說這種生活方式是最大的愚行，因為，刹那問不再存在的東西，像夢幻一樣完全消失的東西，是不值得認真追求的。
（三）
除了短暫的現在之外，我們的存在沒有其他的依憑。因此，從根本上看，存在的形式永遠是不斷的運動，根本找不到我們不斷追求的那種安靜。存在的形式好像從山上跑下來的人一樣，如果想停下來，就會跌倒，隻有繼續不斷地跑，才能穩住腳根，或像在指尖平衡的竿子，或像繞著恒星運動的行星，如果不再繼續運行，就會落到恒星上。因此，不安是存在的象征。
在這樣的世界裏，沒有任何靜止的東西，也不可能有任何持久的東西，一切東西都在不斷的變化和混雜，一切東西都像放在拉緊的繩索上麵，隻有不斷地向前跨進，才能在上麵穩住——在這樣的世界裏，快樂不如我們想像的那麼多。在這樣的世界裏，除了柏拉圖所謂“不斷的變化和永無不變的存在”以外，沒有其他東西出現，這樣的世界怎能住留。第一，沒有一個人是快樂的，隻是終生追求那很難得到的想像的快樂，即使追求到了，也隻會對它感到失望，不過，最後，人總是入港擱淺而折毀桅杆。第二，在一種隻含有短暫片刻相續而現已達到終點的生活中，不管快樂或不快樂，都是一樣。