此以上皆言轉法輪成舍利之功，而慧命之道，盡在斯歟！
此總結上文成舍利之法。
予曰，成舍利之道，功法甚多，曰真神，曰真炁，曰真意，曰呼吸，曰主宰，曰運行，難以備記。凡臨機轉法輪之際，一意取二炁，而運行之法，又在乎神之協真炁而同途，不可起於他見，於十二規，全仗呼吸催運，以息數定其法則。自采以至於歸根，不可須臾離也。離則斷而不續，不成舍利矣。
且成舍利之道，功法雖多，乃至簡至易之法。初行似難，熟則容易。譬如鄉人織市臨機之時，手足頭目上下左右照顧接送，初學其法最難，然而熟者臨機之時，不知不覺手足頭目，上下左右照顧接送，亦不知從何而主持，乃自然而然之消息。若有所執，則不能成乎物矣。而大道亦然，凡轉法輪之際，意主丹田，而為輪，心神運炁，而為輪爪，呼吸催逼，而為輪轂，亦出乎自然而然之消息，有何難哉？不起於他見者，轉法輪之際，外除耳目，內絕思慮，一點真神領炁回圈，稍有他念則散於別絡，空轉無益。且數者，每步四揲，升為陽，陽為乾，乾用九，四九三十六，乾策總六爻之四揲，二百一十有六。降為陰，陰為坤，坤用六，四六二十四，坤策總六爻之四揲，一百四十有四，合成三百六十數，成其法輪～轉之途步，限度不差絲毫之規則，妙矣哉，至矣哉，是道也。苟不用此萬無所成此法。自漢至今秘而不泄，佛佛密受，祖祖口傳，餘備全而泄盡，願有誌者早成大道。夫三百六十數者，實非三百六十數，乃譬喻耳。且輪之爪二十四根，而以前後轉一回，即成四十八，謂之一回法輪，而輪之外幡盤即成三百六十數，實無差也，故曰三百六十數矣。
不聞世尊與迦葉之言乎？曰正法眼藏。
此乃探舍利秘法天機，故曰正法矣。眼者。神之所棲，眼之所至，神亦至焉。
又與阿難曰，若不知心目所在，則不能得降伏塵勞。
此乃楞嚴之妙旨，取舍利之密機。若不以心目取之，舍利不能出爐，故上文所謂正法眼藏，能探之者，實有異焉。至於三五日間，丹田漸次溫暖，團成牟尼，形如火珠，效驗漸次而至，妙境不可勝比矣。蓋采之時專視，不可須臾離也。離則火冷炁散，不成牟尼，故曰七日思惟，豈可輕易哉！夫若不用此法而用別法，舍利萬物所得。無非長生而已。
《法華經》曰，我今為汝保任此事，終不虛也。汝當勤心精進，行此三昧於七日中，思惟如是事。
事者，釋教別名，即儒所謂真炁也。炁得以前風火之法，煉成舍利，故曰不虛也。尺須晝夜無歇，念茲在茲，故曰勤心精進，萬慮盡空。一點靈光，專眸舍利，故曰思惟如事。七日者，乃采舍利之總訣，即儒所謂七日複見天地之心，又雲，七日一陽來複。而物之采，或五日而得，或六日而得，豈有定哉！
世尊曰，六種震動。
此言舍利所產之景也。六種者，即身中六處也，非世界六處矣。眼有金光，耳有風聲，鼻有氣搐，腦後有鷲鳴，身有踴動，丹田有火珠馳，為六種動矣。
又曰，眉間常放白毫光。
此乃舍利已成之時，常於暗實之中，或見白光，一二四五俱無所得。不多不少之間，采而即得矣。佛道妙用是其時也。且舍利將出爐，自丹田至目，一路皆虛白晃耀，如月華之明，若未明前之功法，外腎不縮，如馬陰藏之形，或有光者，乃屬想妄而生，非舍利之光也。
世尊曰，蘆芽穿膝。
蘆芽者，過關之巧喻，即丹田所煉成之炁。名曰舍利，或名菩提，或名明珠，其名甚多，無非此炁也。穿者，穿過後三關也。若用意穿屬於導引傍門，而不用意失於相隨之機，此兩俱不能過，不引不失之間，內有天機，必待師傳，誰敢妄泄此乃千佛萬祖至秘至要之訣，自當懇切求師而後有所望焉。
達摩祖師曰，折蘆渡江。
此以過關之妙喻，奈何凡僧未得真傳，便謂祖師折蘆渡江，以至熊耳山下，豈不謬乎？海不能渡，焉能渡江乎！然祖師生於南天竺國，得法欲東遊，是國王以巨舟實以重寶與之，渡海凡三周寒暑，至廣州登岸。先給梁，不契。後結魏，了其大事。蓋折者，探也，蘆者，舍利也，渡者，運行也，江者，即通行之道路也。
世尊曰，一箭射透九重鐵鼓。
箭者，真炁也。射者，神炁同行之法也。九重者，人身背骨有三關，層閭、夾脊、玉枕。三關左右皆有竅，故曰九重。當過關之妙法，必由中竅而運行，若馳別路，不能得道矣。
又曰，禪悅為食。
且禪悅者，快樂之境也。食者，食舍利之妙喻，非飲食也。即真炁以上頂入喉，還於中宮，故曰食也。且當未食之先有蹊路之危險，須當防慮舍利漏泄，是以下喉竅實，蹊路鼻竅虛，實而不行，虛則泄矣。若不求師親指所成舍利，無得通挾鼻牽牛之法，妄馳虛竅，費盡千辛萬苦才得舍利，成就以此盡費，豈不痛哉！
又曰，法喜充滿。
法喜春，即真炁也。其炁既歸中宮，漸漸不食矣，故曰充滿。其間有三月不食，有四月不食，定力專者，得斷食速。定力散者，得斷食遲，且斷者，非勉強也，炁滿神定，自然而然不食矣。
世尊《本行》經曰，若至恒河水南岸，安穩住定如須彌。
水者，乃梵音之巧喻是所煉成之舍利也。南岸者，即中宮也。舍利既歸中宮，神炁猶如磁石吸鐵，兩不相離，一得永得，無所安馳，安穩自在，即儒所謂允執厥中，而識性漸漸消磨，真性漸漸靈覺，妄念無，正念自存。即《華嚴經》所謂晏坐靜室，恒作是念者是也。
《楞嚴經》曰，行與佛同，受佛炁分。如中陰身，自求父母，陰信冥通，人如來種，名生貴住。
且行者，非行路也，亦非行事也，乃修道胎內功之行矣。舍利既歸中宮，而神受此佛。炁製伏不馳，神得炁定，炁得神住，相親相戀，熔化合而為一，所謂行與佛同受，受佛炁分。性即屬陰，所謂陰身。佛炁即為父，呼吸即為母，到此節，又不可枯寂無為。佛炁有生活之理，呼吸有資養之機，必當以性求二炁之備補，佛炁生時，使而歸源，助我胎之圓滿，呼吸綿綿，使而朝此助我胎之化育，所謂自求父母，又不可執其一而迷其二，到此太空有一炁，自明堂而來，歸於中宮，我則鼓動蓋辟，使之入周身，逐其周身陰氣，變成純陽之體。三百六十骨節，八萬四千毛竅，無不通達。所謂陰信算通，凡軀自忘，道胎以存，一派天真佛體，所謂如來種，雖居道胎，無形無象，定慧圓明，所謂生貴住矣。
世尊曰，於欲、色天二界中間，化七寶坊，如三千大千世界，說甚深佛法，今法久住。
欲、色者，乃西方之梵語，中華名曰下中二丹田也。故《止觀》雲，西梵優陀那，此土曰丹田。化者，神之妙用，養道路之法，雖在中田，必兼下田合化成一虛境，若神之執住中田，則道胎有所滯礙，而非七寶坊矣。三幹即上、中、下三田也，俗僧謂過去一千，現在一千，未來一千，名之曰三千，豈不謬乎。蓋煉舍利時，住於下田用功，謂之一千說法矣。然必由上中二田之回圈，養道胎時，住於中田，有十月之功，故曰令法久住，亦謂之一千說法矣。然必由上下二田路過，而後出定之時，上田亦謂之一幹說法矣。故曰三幹也。
《華嚴經》曰，以定伏心，究竟無餘者。
且定者，非兀坐枯禪，頑空強製而能定也。是有自然之定靜。夫舍利歸於中宮，識死性活，法喜禪悅，真安妙樂，無內無外，渾然一團，禪定非凡僧之可比，朗朗兮性和秋月，融融兮命似醉薰，心目內觀，舍利薰蒸，其骨肉如沐浴，而心性似太空，了達無為兮，安寂六根，靜照八識兮，空其五蘊。雖有回圈之機，而真性安然無餘矣。
世尊日，如理而來，如理而去。
上文謂得舍利之證驗，此明初入道路之修法，且來去者，即喻呼吸之氣也。示人修道胎時，必依於息，而後能離生離境，至於寂滅，故曰如理而來，如理而去。所以禪師雲，未到水窮山盡處，且將作伴過時光。蓋為人離自母腹，呼吸之氣及無炁，皆發散於外，日用長行，丹田本無，了胎中之息，因得神凝炁住，煉成舍利歸複於此，又必以呼吸氣亦歸於此。元炁為結胎之本，呼吸為養路之源，又當知以心主宰而定息。息未定時以心調之。息不調則不定，不能證道。初入胎時，調息之法，豈可少哉！如理而來，如理而去，即調息之義，此所付大士雲，六年雪嶺為何因？誌定調和氣與神，一百刻中都一息，方知大道顯三乘，是也。
如來曰，有餘涅盤。
有者，有息也。凡初入道胎之時，心依於息，息隨於心，不急不緩，聽其自然，又不可隨其荒蕩泛爛，無知真息在內。本有息之胎，而若空空無息，非果無息，而實有也。故《金剛經》解雲，不知誰解強安排，捏聚依然又放開，莫謂如來成斷滅，一聲還續一聲來，即此心息相依之義也。
《梵經戒經》曰，如如一諦而行於無生空，一切佛賢聖，皆同無生空。
如如一諦而行者，即先天炁及後天之氣，相兼相連，氤氳滋補胎源之機，不急不緩，如如而行也。今之打七參禪，謂諦行，不亦謬乎！故《華嚴經》雲，如來大仙道，微妙難可知，當其氤氳之時，神炁渾合，如沐似醉，骨肉融和，欲色二界中間，不執不滯，空空洞洞，故曰無生空也。
世尊曰之，空不空如來藏。
上文謂無生空，又恐人隨斷見矣。故此曰，空不空，所以空而不空，正是寂而常照也。不空者，又恐人隨長見矣，不空而若空。正是照而常寂也。
燃燈佛曰，生滅滅已。
生滅滅己者，胎中之息來甚至於靜定，而屈伸之理尚有，故曰生滅，必守致於無，無其屈伸之跡。故曰滅已。隻知有神，不知其有胎中之炁，謂之萬法歸一矣。了心之法，必依於胎而住。所謂歸於法者，歸此也。若無道胎舍利，真元之炁，強住心謂之滅已。證道者則妄也。
《金剛經》曰，菩薩但應如所教住。
且菩薩修佛，心必須應如所教住，而後證佛。故經雲，菩薩欲要修佛，應當如佛所垂教而住。教者即道胎也，且欲得道胎之位定滿足，先住其心，住心之要，又必須真息三昧而住，定則不墮於六塵，而逐迷惑如是正定，而成正覺也。即《華嚴經》所謂初禪念住，二禪息住者，是也。
《楞嚴經》曰，既遊道胎條奉覺應。
此言神入乎其炁，炁包乎其神，渾渾默默，昏昏淪淪。如母胎一般之景象，敖曰道胎，又曰父母來生前自造自化，具大總持，故曰親奉覺應者矣。
《金剛經》曰，菩薩於法應無所住行於布施。
前文調了心，必先依於胎息而住也。心既住已，不可貪著於息；若念念不舍，住於有息；則息又縛心，同於六根之縛心，是為不了之心；故此曰於法應無所住行於布施，法即息也。心既往已，當以施舍其息，古德雲，過河須用筏，到岸不須舟，是也。
《華嚴經》曰，安住寂靜諸禪定，智入不死道。
安住寂靜諸禪定者，鼻無出氣，兩手六脈懼住，渾然大定，絕無生滅，即華嚴經所謂三禪脈住，諸根既住，則常樂我。靜智者，禪定中之真覺也。安住寂靜，定成正等正覺，真人不死之道，如來實自取證者矣。
世尊日，無餘涅盤。
無餘者，無出入之息也。涅盤者，非死之謂涅盤。是禪定三味之樂也。六根滅盡，諸緣無住，一性圓融，慧光朗徹，法界是無，餘涅梁之妙境矣，即如來所謂分明不受燃燈記，自有靈光耀古今者，是也。
《華嚴經》曰，恒以淨念，住無上覺。
淨念者，不住塵妄，亦不住於法縛，乃不生不滅，禪定中之正念也，即華嚴經所謂四禪滅盡定是也。無上覺者，佛道圓滿之正覺，慧光明朗，無晝無夜，得大自在，俱足六通，實謂之無上覺也。且念住之時，則慧自發明，切須慧而不可用，若不守定，貪其勝心，用則著於魔境，被識神所害，廢損前功矣。
然燈佛曰，寂滅為樂。
寂滅者，非死亡之謂也，乃胎園性徹之實證矣。故楞嚴經曰，覺道圓滿，佛性景象、寂寂兮，慧智朗徹；耀耀兮，定覺無為，心無虛妄，性無生滅，即六祖所謂禪心無想，禪性無生，六脈全無，鼻息滅盡，故曰寂滅。道胎佛性融融然如杲日，故曰為樂。又曰真空無為。且到此時節，雪花飄空，出定景象到，移念於須彌外，未到大定，無出定之景象到，妄出則入魔道，有景到而不出謂之守屍鬼，亦無神通之智慧，又是一愚夫耳。故彌勒佛雲，饒君八萬劫，終始落空亡者，是也。
予故曰，舍利過關之妙法，以靜而照，以柔而用。蹊路險危防上下之馳散，待動而引柔護而行，以文火而薰，以二炁而養，以寂照而並修，以雙忘而定靜，則道胎之法得矣。
此重複明得舍利養道之法也。且靜照者，即取舍利之正功，不靜則不生發，不照則不出爐，取舍利靜照之法，豈可少哉。故世尊曰，心目所在蹊路者。陽關、大便、鼻竅，即漏盡之所也。必先以法器製之保護危險之患，此之三竅，若無真師授受，必在此妄馳失喪矣。非引而通，動而並行，令賴念頭護持，故曰善護寶珠，當此之時，如過小橋。故曰待動而行，柔護而行，胎因舍利之炁，有若非呼吸之化育焉。有出定之佛子，如昔在母胎時得二炁而成形，又假呼吸化育，母呼一呼，則胎亦呼一呼，母吸一吸，則胎吸一吸，而道胎亦然矣。初結道胎之時，假呼吸之火薰養，及至五六月，二炁漸微，而至八九月間，二炁全定，隻知有神，不知有炁。當空之時，而頑然乎空者，則墮於斷見，故空而又若不空，此正是寂而常照也。當不空之時，而隻知乎不窮者，此墜於長見矣，故不空而又若空，此正是照而常寂也。一到大定渾然合一，則出定之景至矣。此以上之真訣，千古不肯明言，顛倒比喻，使人難悟，餘湊合逐節以成全旨，真乃萬世學佛之舟梯矣。
不聞華嚴經五十卷之言乎？世尊從白毫相中，放大光明，名如來出現。
此以下言出定之景也。上文隻言養胎，而出定之時又未顯然，如來恐後世不知此理，舍大慈悲，故曰從白毫光出萬世之下，方知有此為憑據矣。蓋出定天機，非俗僧可得也。自漢至今，能見人知哉！此乃如來當時自所取證出定之驗矣。出之時，或放白光，或放金光，本性有所見，即當求師用收光之法。如若不收其光，則馳散矣。有形不能化至無形，性雖妙而形不妙，是未得世尊達摩寂無之全法，學者當急尋師，不然錯過其機，再無有也。
寂無禪師曰，胎圓節至雪花飛，念動飄空上項機，莫謂如來枯寂道，法身出寂又歸依。
此乃出定之時，當出而不出，則滯於法身，為定之所縛，不能神通，千百億化身，胎圓節至者，道胎圓之極也。見雪花離凡體，而念動向太空，不知此機，是未得師矣。如今叢林枯坐，攝心為道，自高自大，哄弄檀越後學，自誤又誤人，不知如來白光，祖師雪花，空自為僧，賴佛藏身。食檀越之信資，忘父母之大恩，為男子身，頂天立地，不悟此道，豈不傀哉！且法身出定，離凡軀時，即速依然歸於泥丸，養純一七再出。初出之時，或見佛祖菩薩美異之景，切不可認他，此乃魔之變化，若認即著於為魔所誘，迷失自軀，無歸宿矣。既此歸寂佛果未圓，難自立腳，豈不生於後世，必須修持九地，至於十地，更加持上至十一地等覺，以超出無色界上者也。蓋初出之時，離身三五尺，慎勿警恐，一切莫認，直等一金光如車輪大，以念入於光中，收攝性中，是為化形之妙本也。
《楞嚴經》曰，形成出胎，親為佛子。
十月道胎，得二炁滋養，胎圓性定，謂之成形出定，智慧廣大，無所不見，無所不知，出有人無，聚則成形，散則無宗，光周法界，神鬼待護，故曰稱為佛子。
《法華經》曰，世尊放白毫光，照得東方萬八千世界，靡不周遍。下至阿鼻地獄，上至阿迦尼□（左口右夭）天，南西北方皆如是照見周遍。
且法身出定，久則無所不見，猶如掌心。阿迦尼□（左口右夭）天者，色界天頂之名，即色究竟天是也。道胎十月得定，功行已至此天，故出定所以至此天也。四方上下無所不見，非要見也乃自然而然耳。
大覺金仙如來曰，從肉髻中湧百寶光，光中湧出千葉寶蓮，有化如來坐寶花中。
此即《楞嚴》示人朝暮念誦之文也。而凡僧不知其所由來，空此念誦矣。益金仙者，即《華嚴經》世尊之所自稱也，或名大仙，或名七仙，或名眾仙，豈有定哉！了然問曰，佛教今時之僧謂仙為小道，如來又何自名此四仙也？答曰，佛原無彼此之分，所分之者，乃凡僧耳。如來自曰四仙者，正是使天下修道者不執門戶，以總歸於世尊慧命之道也。又問曰，《楞嚴經》謂十種仙報盡還墜，何也？答曰，十神仙還墜者，而起手修之時，原非慧命之道，乃傍門小法耳。所以成者亦小果耳，故有所墜也。若得慧命起手，則不名十種仙而名金仙矣。且金為西方，實即炁也。炁屬陽，神屬陰，陰得此陽，故成陽神，陽神者，眾人有所見也，亦得取物。陰神者，眾人無所見也，無能取物矣。
世尊曰，初成正覺，乃人龍宮，人定七日。現菩薩樹下，人定七日，至二七三七，於乳汁林，人定七七四十九日，不食。
初出定時，養至一七再出，又至二七再出，至三七再出，至七七一出。乳汁者，西方之梵語也。此土謂之乳養，譬喻兒出母胎，雖具人形，不能遠行言語，全得母恩朝夕乳養，而後自行言語，智通廣大。而佛子出定之後亦然。朝夕之乳養，在泥垣，到此不飲不食，養培智廣變化，一而化二，二而化三，化化無窮。故曰千百億化身也。或問曰，五燈會源調入定為外道，今此所言入定，豈不是外道麽？答雲，會源言入定為外道者，是言未得慧命舍利之道空此攝心入定，乃陰神之計耳，非陽靈也，故曰外道。此世尊言入定者，是得意命成舍利之道胎，出胎後之入定也。《會源》不分其法，則混此一言，迷誤後人。況且六祖慧命之道，實秘而末傳。所傳者，無非孤性而已，故不知世尊七七四十九日一定之道也。苟不明世尊慧命道胎，謂入定為外道，焉得世尊當初修外道乎！後世又敢稱為至尊也！世尊又曰，八萬劫中一定，豈又是外道乎？此文七七四十九日不食乃世尊自所取證也。苟三日不食則嗚呼，何足道哉！學佛之士，速早求師指點慧命舍利道胎，而後有所望焉，不然十煉九空，甘自枯死，縱妙無非識性孤魂而已。
世尊曰，護念法，今久住。
此即言歸於泥丸，乳養之功也，上文言乳汁，即護念之法矣。久住者，真念當住於泥丸，故曰大定者矣。
《華嚴經》曰，雖證寂滅，勤修習，能超如空不動地，佛勸令從寂滅起，廣修種種諸智業。
上文言久住，得生滅滅已，而寂滅之，雖然寂滅，必加修而久遠寂滅，如加虛空等，全然不動之地。佛囑人曰，必要從此初得寂滅，勤加修習，智慧進進不已。空而又空，虛而又虛，故曰虛空界盡，我此修行，終無有盡。
《華嚴經》又曰，恒住涅盤，如虛空。
性如虛空，不著虛空相，故曰虛空。若著虛空相，即有個虛空在，而為虛空所礙，則不為虛空矣。而虛空者，乃自然而然，非有然而然者，故曰如虛空者，是也。
又曰，心常正定，滅除覺現，而以一切智黨現，從此不動，人無色定。
此即複言還應空之性也。能到虛空境界，真心常定，一切智觀滅除，渾然無極，或一定三載，或一定九年，一點金光真火收藏於內，日久月深，則凡軀亦化而為炁，神既妙而形亦妙矣。如世尊既滅度，母來悲啼，湧至虛空，又與母說法。如達摩在少林滅度，又隻履西歸，在路親與宰相言語辭別，寄信與少林。宰相回寺開棺視之，並無形骸，一空棺而已。如寂無在太邑，凡身變化百千，隱則無蹤，或與人金銀，或與人美女，或顯虎龍，或一時回轉萬裏，禪師隱於廬山還虛，此常定之心，豈可少哉！故世尊雲，八萬劫一定，是也。
《圓覺經》曰，如來圓覺。
圓覺者，真性還虛，虛之極至矣。無凡無聖，無晝無夜，一性太虛，即邵子所謂，道通天地有形外，思入風雲變態中，天地劫壞，這個不壞。故《彌陀經》所謂成佛以來，至今十劫者也。
《華嚴經》曰，法性如虛空，諸佛於中住。
且性既如虛空則無所事也。而又曰，於中住者，實有一還道理。人多不悟，殊不如此乃煉虛之妙法，真性複歸中宮之秘訣。且中官者，如來謂之毗廬性海，將此真性住於性海，如養龍珠，一切不染，依滅盡定而寂滅之，縱有光視，斂而藏之，定而又定，久而性光化為舍利，光從性海中衝出，化萬萬道毫光，貫於太空，與古佛如來相會。所以大覺禪師雲，一顆舍利光華華，照盡億萬無窮劫，大千世界總歸依。又，荷澤禪師雲，本來麵目是真如，舍利光中認得渠，萬劫迷頭今始悟，方知自性是文殊，是也。
此以上皆言舍利之過關，養道胎出定還虛之妙法，而慧命之道盡在斯歟！餘不敢謂此集為自論之妙道，是皆薈萃先聖之真傳，即後來萬劫勵誌者，悟佛道修慧命之根本。使見之者即自了悟，契合佛祖之真旨，而成己又成人，則佛道之果證矣。