圓通禪師曰，群陰剝盡，一陽複生，欲見天地之心，須識乘陰之法。
群陰剝盡者，在年十一月，在人身為北海。一陽生者，在年為冬至，在人身為陽生，天心即陽生之所。邵子所謂冬至之半，天心無改移是也。欲見此心須求煉法，而後有可見之臉見，乃真種所產之法，即世尊見明星之見也。
《楞嚴經》雲，願立道場，先取雪山大力白牛，可取其糞以泥其地。
且喻道場者，乃修佛道之起手也。闡牛糞者，即是煉慧命之根本矣。世尊教人修道，先修慧命，若不修慧命之純陽，起手單修心中陰神，安有不遭楞嚴經陰魔之類乎！如今禪門修性而不修命，往往顛倒反得疾病死。雖然口稱頓悟十地三乘，往往到頭虛老，不知雪山白牛糞之美處，空以磨磚作鏡，妄以集雪為糧，誤了多少年，既無立命之基，安有性道可成之理乎？是以戲台上優人，自稱漢高祖楚霸王矣。蓋雪乃白也，白為西方之正色，是喻人命竅之炁也。故如來教人修西方極樂也，即此矣。而良醫又明指之曰，兩腎之前，空懸一白圈，先天性命水火即在其中，無形無相，空空蕩蕩，慧命即在其中矣。若不速自修煉，焉得久居，奔名利而耗散，逐色欲而喪真。出家之人，念誦枯坐，則離氣耗神，是油幹燈滅，不到半百而亡。故曰雪山矣。且命即元炁也，炁之剛而無比，色之白而無瑕，故曰大力白牛矣。炁之隱顯，包乎天地，載乎萬物，廣而無際，細而無核，覓而無影，修而現前，超佛越祖，無不是此炁也。即孟子所謂至大至剛，豈謬言哉！然而炁之變化，年壯而自拱，靜極而自生，不知保守，則以耗散。故曰糞矣，耗散朝朝如是，不早築固命根，能有幾何哉！即儒所謂用之則成路，不用則茅塞也。蓋糞乃劈魔之至寶，成佛之階級，不取糞而修，則十煉九空。譬如世人欲起美屋，非其基地，安能居哉？且古之誌人，知此糞之出處，靜時而養，動時而取，收攝還我本地，用火薰煉，築固自己基址，則謂之泥道場矣。既有場基，又不可少善知識，時時刻刻，將我之真意坐居其中，一念不起，八風安能搖動。即康節所謂，一念不起，鬼神莫知不由乎？我更由乎？誰獨獨惺惺，任他千魔百怪，我在這裏隱身，安然自在。故曰和尚坐道場，則不遭魔類矣！即阿難所謂，坐於流水麵跏跌，入滅是也。此篇注者作者同一鼻孔出氣者矣。
《楞嚴經》又曰，必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提斯可希冀。
且自古得道者，莫不先斷淫機，而後能超佛越祖，世之為釋子者，身心斷淫之說，無不知之矣。獨有淫機一字，舉世罕知，不但不知修煉之法而所以然者，身心亦不能實使其不淫也。何以故？淫機一發，形如烈火，速似焰風，苟不得其法，安有不牽連身心之憂患也！且若無其機，身心安然無所憂患矣。故世尊知其機之利害，難以自了，是教人以使之。且使之者，非空使也，而必有使之法焉在矣！故蔡禪師雲，祖意如空不是空，靈機爭奪有為功，且此法至簡至易，非夙有善報者，立麵難聞，既無所聞，淫機焉有自聽者哉？若不迅早虛心求師，任爾千修萬煉，難免其患。所以近來叢林多有業障，善知識者，不得其法，多有私下身前後行淫，故畢書二大人將此等僧充軍問徒，是天譴其罪矣。問淫根何物也？答雲，淫機即世尊所謂淫根也。根之形在外，而機在內，不知修煉，焉有不牽連身心乎！即孟子所謂炁亦能動誌之說。問曰，有何法製伏？答曰，得訣者，其機之將發，以神主使，其機自息。即盂子所謂誌者，帥也。以呼吸攝之，使其炁之自歸。即達摩所謂采取也。神即為火，息即為風，機發雖是炁，而內實有漏盡之資，若不在此鍛煉，則又牽連身心矣。以丹田為爐，以闔辟為箱，以火而煉，以風而吹，以暖信為效驗，以暢快為無事，久久鍛煉則機自死，淫性自斷，斷性亦無身心太平。三種淫事，無所集有，於佛菩提何難冀也。此乃萬聖於祖不傳之秘法，餘今盡泄矣。為釋之子不修三種淫事，自謂善知識者，即《楞嚴經》五十三種之魔矣。又或謂餘之錯矣，後學者且當本文證之，世尊豈有錯乎！
寂無禪師曰，其機既發，凝神入於丹田，當用武火收攝而歸，以薰以煉，機之未發，以神照之丹田。當用文火，不離而守，以烹以蒸，似此悟人，才得真神發生。
且機之發者，乃丹田之炁動也，既然凝神則此機動，受神製伏，自然兩不相離，如磁石之吸鐵，隔礙潛通，和合為一矣。祖師又恐臨時炁之生旺，猛虎難伏，故曰，用武火，此真乃泄盡天機，慈悲至已盡矣。萬世之下，學佛之士，無不沾恩矣。蓋用武火者，乃修道之密法，成佛之秘機，佛佛心受，祖祖口傳，悟且甚難。故五祖雲，師師密咐本音。世尊達摩雖有火化風吹候之言，而文武之用度，未行竹帛，故世之無雙修，而亦不能信，自達摩寂無後，無有神形俱妙之高僧矣。問曰，何謂武火攝歸？答曰：武火攝歸者，乃呼吸之氣，攝真炁歸源，而又離不得真意之為主宰矣。故曰，一意馳二炁，鼓舞攝歸，總在乎意之能耳。蓋炁生易下流順出，故以呼吸攝之。若不惜呼吸消息之鼓舞，則一神而難攝，炁亦難歸。二炁原有兼用，故禪師雲，你有個往杖子，我與你一個柱杖子，即喻此二炁同用之機也。當呼吸之機，我則從陽蹺迎歸爐。即達摩所謂采取也。或十迎，或數十迎，外形倒則止矣。合明此二炁闔辟之消息，則元炁自歸爐矣。用二炁之時，爐中之意，不著於呼吸，依於元炁采取，不過借呼吸之機，以為采取之具。即六祖所謂往北接度是也。且元炁既歸護，又當薰煉，以意定而為火，以息噓而為風，熔灼一時漏盡之資，則盡化而為炁，放心安容，此乃武火之功也。問曰，文火何也？答雲，文火者，不存而守，不息而噓，時時刻刻不昧，惺惺綿綿不斷，息息歸爐。即古德雲，杖往杖來無間斷，舍利成全合本初，切忌昏迷散亂，一念不起，一意不散，猶如爐中火種，如此修煉，何患真種不生，舍利不產，大道不成哉！
釋家譜世尊曰，對鬥明星而悟道。
對，即中華，名曰返觀是也。鬥即北鬥，喻丹田是也。明星者，乃丹田之炁發晃是也。正是真種所產之景，所以興陽禪師雲，匝地紅輪透，海底不開花，即此矣。
圓通禪師曰，北鬥藏身雖有悟，出塵消息少人知。
北鬥藏身者，是藏種在此，而起手若不在此而修，則不能出塵矣。凡出塵者，即轉法輪之消息，當轉而不轉，則種子產而無歸，又廢前功，即興陽所謂，退一步則失事。故曰出塵消息少人知，此以上盡是言和合其種之法。
此上數者，慧命經之妙法，和合真種之天機，具在斯與，而其風火之功，亦不外是矣。
此總結上文和合真種風火之法。古聖不肯全露，故人難悟大道，盡入歧路，餘淺直解明以曉同誌，庶不誤入外道，早成正覺，有好佛者，果潛心此經自修自證，以成大道，豈不樂哉！
予故曰，自始凝神返照龍宮，渾然而定靜，以雙忘而待動，以意炁而同用，以神火而化，以急風而攻，以武而煉，以文而守，久久薰蒸，刻刻無間，意炁兩不相離，則和會凝集之法得矣。
此總序和合所生真種之法，蓋龍宮者，遵如來之梵音，此土名曰丹田。丹田之內有水故曰龍宮，水性沉重，朝朝下流。神即是火。火性輕浮，刻刻上焰。世人沉下浮上，兩離分散，故不能成其道。佛祖以火凝在水中，則心自空火不焰上，水得火煎，水不下流，化而為炁，炁則自然上升。當凝神之時，內念不出，外念不入，空空蕩蕩，不著不滯，回光近照，既照則忘形忘意，但用意即是不忘，但忘即不能以意照之，心無不存之謂照，欲無不泯之謂誌，忘與照，一而二，二而一，當忘之時，其心湛然，未常不照，當照之時，絲毫不立。未常不忘，忘照純一，渾然定靜，天地入我，莫知所之。且待而候動，不覺融融和和，外形勃起，以意迎炁而歸。既歸本地以神注定其中，當以呼吸吹噓，久則文火，勿忘勿助，行住坐臥，不離這裏，何患真種不產哉！
不聞得道古儒之言乎？恍惚陰陽初變化，氤氳天地乍回旋。
此以下言真種所產之時，古儒即邵康節是也。子之釋教，竟有無知無識者，謂儒不知大道，自打七參樣，口頭三昧，謂之得道，誠可笑矣。不但儒聞而不視，高僧亦自夾鼻恐臭矣。蓋憂惚者，靜定之中，渾然一團，外不見其身，內不見其心，恍恍惚惚。初變化者，即此憂惚之間，忽然不覺融融和和，如沐如浴，故寂無禪師雲，六合同春。乍者，即興陽禪師雲，匝地紅輪透。回旋者，真炁旋動，正是元關透露，而真種產矣，有無窮之妙樂也。
《六祖壇經》曰，因地果還生。
地者，名淨土，又名苦海，又名優陀那，巧喻異名，無非果生之處也。蓋果還生者，因以前能明有情來下種，和合之機，到此方有果也，即菩提子也，又曰舍利子。
無量光明如來日，分明動靜應無相，不覺龍宮吼一聲。
無相者，釋自威音，儒曰無極。蓋此物本來無相，因靜定而生。龍宮者，即上文因地是也。吼一聲者，即上文果生也。儒曰，杜宇一聲春曉，乃陽炁之所生也。能知此一聲之機，則洞水可流，西江可吸，海水河灌頂也。古德雲，地雷震動巽門開。又雲，雷從地響美。
紫摩金光如來日，海底泥牛露半形。
海底即我之丹田。北海也，世尊名之曰龍宮，又曰恒河。興陽禪師亦曰海底，是藏慧命之源窟，故曰海也。泥牛者，即慧命也，世尊名之曰摩尼，即我身中神炁和合所煉成之真種也。露半形者，乃真種將產之法象也。此時必須以靜而持之，不可急於收取，任牛之自露全形者，方可興功，不然念動牛驚，依然隱而無蹤。圓通禪師雲，必須元竅生物，斯可以陽爐發火，固莫為之先，亦莫為之後，謂太早生。故寂無禪師雲，若夫機未至，而先助長，則外火雖行，內符末應，適自取焚驅之凶矣，奚可哉！
圓通禪師曰，梅花未發太早生，梅花已發太遲生。
梅花者，乃陽之道，而為報春之信也。即喻我身中陽炁所發之景矣。末發者，是喻陽，將動未動也，此時如或妄采，而炁嫩則不升，故曰太早生矣。已發動者，是喻陽炁已動也，此時即當收歸源。若不歸源炁則散而無依，故曰太遲生。圓悟禪師雲，進一步則迷理，退一步則失事，誠所謂也。
又曰，恁麽則風霜都契盡，獨占普天春。
恁麽者，即喻時當今也。風霜契盡者，是喻無陰氣之謂也。春者，陽也，是喻丹田一片純陽之炁。其中景象如沐如浴，周身融和、暢快不可勝比。內外盡是陽春，乃真種所產之真景也。
又曰，切須盜著。
此乃祖師囑咐後人，如或見此景至，即當興功收取，如或不收，則是當麵錯過，此物又行熟路。故興陽雲，退後則失事，誠有言也，豈不悟哉！故曰盜著。盜者，強奪也。當此之時，切須勇猛，以我之意宰之，用我之息攝之，將此真種，歸於丹爐，而後再用法輪之功。
寂無禪師雲，至於六合同春，物物得所。
同且六合者，周身也；春者，喻周身之暖信也；物者，乃釋教之別名，即儒所謂元炁也。功到時至，此物當產之時，不知不覺，忽然丹田融融洽洽，周身酥綿快樂，春生毫竅，身心無主，丹田暖融，漸漸而升，陽物勃然而舉，忽然一吼，呼吸頓斷，心物如磁石之相翕，意息如蟄蟲之相含，不覺入於恍惚，天地人我，莫知所之，渾渾淪淪，又非今之禪家枯寂無為，恍惚之中，心自不肯舍其物，物自不肯離其心，相親相戀，紐結一團，其中景象，似施似翕，而實未見其施翕，似泄似漏，而實未至於泄漏，其妙不可以言語形容。故心經解雲，一陽初動有無窮之消息。少焉恍恍惚惚，心以複靈，呼吸複起，丹田之炁，自下往後而行，腎管之根，毛際之間，養生快樂，實不能禁止，所謂炁滿任督自開，此之謂也。迅時速采歸源，轉大法輪，不然此物滿而又溢，則前功廢卻矣。蓋此篇全泄天機，餘三十餘年，方得妙道，後之修士，行功到此，切記切記。毋忽卻其中景象，但得二三，即是真種所產矣。固不必規規如此，而又稟受形體有同異之別也。
達摩祖師曰，二候采牟尼。
此言采物歸爐之候也。蓋二候者，前活陽生時謂之一候，累積陽滿，真種產時又謂之一候，故曰二候。采者，此物產時，仍行熟路，順下而漏，故用呼吸采之以歸爐。牟尼者，物之別名，儒謂之元氣也。
又曰，二候采牟尼，四候有妙用，六候別神功。
前所謂二候，是生與產之候也。此所謂二候者，兼於采封之二候也。學佛之士，須當著眼，不可一概而論之。觀其法輪六候圖，則明白矣，蓋此二候者，真種產時，以采歸爐謂之一候，而爐中封固，又謂之一候，故曰二候矣。既歸爐矣、即當速升降牟尼，以轉法輪，成其舍利，升為一候，降為一候，沐浴為二候，共之四候，故曰四候有妙用，采封升降沐浴總共之六候。歸根溫養舍利，無所事也，故曰六候別神功也。
六祖曰，往北接度。
往者以心去也，北者丹田也，接者以心接物也，度者即升降往來也。
寂無禪師曰，采取以升降，從督脈上升泥九，從任脈降下丹田。
任督二脈者，即法輪往來之道路也。任脈者，起於丹田前弦，回圈腹裏，穿二喉之中，上頂也。督脈者，起於丹田後弦，並繞脊柱裏上風府，入腦頂，與任脈會合。二脈通時，則百脈俱通矣。采取由此而行，法輪由此而轉，能識此道路者，則舍利子亦由此而成矣。
易經曰，闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。
此用二炁法輪之消息也。且釋藏修道之經文，前輩所稱者，楞嚴華嚴謂之首也。儒所修道之經文莫不以易謂之首也。太邑海會寺方丈龍江問曰，西方梵語未見有易之說，今載此不合釋教之道也？答曰，苟執其一，不明其二，爾所修者，傍門而已。老曇之道，未曾望見千百世以上，千百世以下，此人此心，三教豈有二道者哉！殊不知易之源頭，乃道之祖也。問曰，既為道書，今時儒士以易為時文卜筮之書，未聞其修道何也？答曰，時文卜筮，乃在塵之儒耳，非出塵之儒也。且古之至儒，究先天之理，參闔辟之機，格物窮源，性命在我，不由乎造物，渾然天理，出乎眾外，故曰儒矣。問曰修道何也？答曰，道用先天，借後天之爪板，轉法輪也。闔戶即是吸機，吸機者，往下也，故曰坤矣。辟戶即呼機，呼機者，往上也。故曰乾矣。此乃後天一邊之理也。變者，乾坤兩卦之消息也，猶如禦車，然乾坤為轂，變為軸，車本不能自運，惟賴兩頭之軸，兩頭之軸又賴兩頭之轂，兩頭之轂又賴蓋辟之吹噓，車待軸而轉動，又待轂而運旋，轂又待蓋辟之催逼，其用方全。如或不透，再參六候圖中，無不盡其妙也。往來不窮者，即先天後天二炁，轉運之消息也。通者，通達元關，乾坤共運之機也。若以口鼻一呼一吸謂之往來不窮者，則去先天大道遠矣。問曰，若何為哉？答曰，以後天之息，用先天之息也。呼機為辟為乾，吸機為蓋為坤。乾坤者，天地之定位，在人首即為乾，腹即為坤。變乃乾坤中之主宰。即我之真意，使二炁轉運機耳。猶如南北鬥星焉，往來不窮者，即二炁之轉運來我往，猶如鄉人織布之梭也上我下，我下爾上，故往來不窮。雖然如是，而先後又不可並主重用，升降之際，意雖主鬥構，其神重在先天同行，不過借後天蓋辟之機，以運先天耳。又問曰，弟子愚蒙，懇求關理，方敢自用，但隻是泄漏有過。於言者曰，世尊雲，度盡眾生，方自度，焉得有過乎！況且釋教今時，又無此雙修？答曰，此乃轉法輪之秘機也。幹聖不肯明言，萬祖不肯指破，妙中更妙，微中又微，凡夫俗子可聞，非夙有善報者不能見之。又曰，弟子懇求和尚垂恩。答曰，蓋吸雖是下坤，而坤腹之元炁過我升之。升之者，升於乾。辟呼雖是上乾，而乾首之元炁過我降之。降之者，降於坤。總是先後二個升降，麵、背、中三條道路，共乾坤之轂軸，通元關之消息，而主宰在乎意，運行總在乎神。一吸一升，一呼一降，不可差之毫發，循規行途數之限步，不可不及而大過，乾九坤六，四揲成章。合乎造化，同乎輪轉，不偏不倚，正正相當，任爾之教是是非非，成乎其道者，不離此方。
又曰，乾爻用九，坤爻用六。
此言轉法輪爪之規則限數也。乾用九者，四九三十六，一二三規次皆用四揲之，坤用六者，四六二十四，一二三規次皆用四揲之。且古以後一規至六規為升，升合乾，故用乾爻乾策，乾爻用九而四揲之，為三十六。故法輪升亦用九，同於四揲。乾策總六爻之四揲，二百一十有六，故升總六規，亦二百一十有六稱為升也。以前一規至六規為降，降合坤，故用坤爻坤策，坤爻用六，而四揲之，為二十四，故法輪降亦用大，同於四揲。坤策總六爻之四揲，一百四十有四，故降總六規，亦一百四十有四稱為降也。合之得三百六十，而完一轉法輪度數之義。但其中猶有沐浴二規，不用九六四揲，則不滿三百六十之義。隻有三百，前言三百三六十者，而沐浴不行蓋辟，無數六十在其中矣。
《華嚴經》曰，諸佛定能應時，轉妙法輪。
此乃沐浴二規之法喻也。定能應時者，即沐浴二界地也。儒謂之卯酉二時，釋亦謂之時也。若不日時，因何有應時也。定者，謂此二時不行呼吸，神炁相抱相守，定而再轉。儒謂此二時乃生殺之方，刑德相反，不宜有事，定守無所事也。且行法輪之時，而規則有沐浴法。問曰，隻聞東西為沐浴，未聞規則有沐浴，請開示。華陽雲，轉法輪時呼吸之氣，如車水板一般，一板一板而運上，一板一板而退下。既有規則，焉得一息而運至於天耶！縱運亦不合法輪之福爪，不成規則之步位元，若此混運則道不成矣。問曰，弟子愚蒙，難以悟人，再求開示。答曰，行法輪之時，呼吸之氣，有回轉之機，就在此回轉處，而有沐浴也。問曰，何為沐浴。答曰，呼吸退為沐浴，呼吸進亦為沐浴，在前後之分耳，此古不泄之機。
釋家譜世尊曰，入池沐浴。
池者，乃東西地也。世尊昔見明星之後，入此二池而沐浴，此時薰蒸樂者，即喻此二方也。此法自漢至今，得者藏秘，惟有寂無，始露其法也。
《華嚴經》曰，為踐如來所行之道，不遲不速察諦經行。
道者，路也，即任督二脈也。不遲不速者，以呼吸定其法則。察諦經行者，凡行法輪，神炁必須同行同住，若泛然於道外而行，渺渺茫茫，不由道而循行此不得成舍利。
如來曰，不得勤，不得怠。
凡行法輪合乎自然，同乎大道。若勤，則太過而風大，法輪不能轉運，而焰無所製。若怠，則不及而風小，不能成長旺之功，而變化也。
然燈佛曰，常轉法輪。
法輪者，西方之梵語，此土日升降，日進退，即真種運歸源也。常者，凡真種產之時，必當運行一轉。如若不運，則漏盡不能止，而舍利亦不成。又不可一轉而不歇，雖無大害，亦遲其產機矣。
世尊曰，當轉如是妙法輪。
且妙者，不可以言語形容，故曰妙矣。若夫無言，後學又從何所悟入，此兩者在得師與不得師耳。大道最秘，誰敢全泄。餘見世無雙修之客，特指其是以示之，使學者盡其精微。夫妙者，消息也。知之者，最簡最易，不曉者，實艱實難。譬如自鳴鍾，即法輪也。天地之造化，盡歸於此。鄉人不得見鍾，但見水碓水磨，其理一也。問曰，鍾於碓磨何比道也？答曰，鍾之錘即喻呼吸，鍾內輪子即元炁，水衝者，喻呼吸也，轉之者，喻元炁也。但碓磨消息似同其法，又未甚全，而自鳴鍾以全大道之功何謂也？碓磨隻見其進，不見其退，鍾內輪子順轉則為進，順極則逆，而逆轉者，則為退也。
六祖曰，吾有一物，上柱天，下柱地。
物者，儒曰元炁也。柱天者，即上升於頂也。下柱地即下降於腹也。
《釋家譜》曰，海水灌太子頂。
海者，丹田也。水者，元炁也。釋教喻名曰曹溪水，曰洞水逆流，曰一口吸盡西江水。灌頂者，即上升也。太子即如來也。
世尊曰，火化以後，收取舍利。
此言舍利將成之時也。火即神也。舍利全得火以成功。然而成者，必有所成之效驗，非空虛而無知也。其舍利成之時，虛室生白，而丹田如湯煎，龜縮不舉，即用收取之法，運過脊後三關，還之中宮，以養道胎，故回收取也。
《華嚴經》曰，具丈夫形，成就如來馬陰藏相。
馬陰藏者，龜如線也。縮而不舉，方為舍利有成。如或微動，不可認成。必須法輪煉之。若不鍛煉，則炁嫩而力微，難以衝關，須待有衝關景，而後可移。既然有景，法輪當止，若再妄行，舍利已成，而被火逼漏，依然是個凡夫。或老者病者，外腎不舉，認為舍利有成，則誤也，乃無漏盡之資，必加功修，有所舉動，而後有可望矣。
世尊曰，能不死阿羅漢。
不死者，言其長壽也。如果外腎不舉，舍利成就，故此不死。如佛弟子迦葉住世七百年，後遇世尊傳過關之法，而成二祖。如寶掌和尚住世一千七百十二年，後遇達摩傳過關之法，而後超脫，此是得舍利，未明道胎，故住於世矣。