人生追求的目標是不同的，有的人安於現狀，不願為理想付出艱苦的努力；有的人卻把自己的生命劃出了一道美麗的彩虹。“男兒不展風雲誌，空負天生八尺軀。”（司馬光）“生命如流水，隻有在他的激流與奔向前去的時候，才美麗，才有意義。”（張聞天）燕雀戲藩柴，安識鴻鵠遊。人生不能沒有追求，沒有追求的人生是可悲的。棄燕雀之小誌，慕鴻鵠之高翔，超越自我，追求卓越——這就是人生的第一重境界。
莊子不僅是一個浪漫的理想主義者，也是一個清醒的現實主義者。他高舉著理想主義大旗，引導人們在人生的道路上積極拚搏、努力探索、實現人生的最大價值。同時他還告誡我們要重視積累，為實現人生的跨越打下基礎。他說：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力，故九萬裏則風斯在下矣，而後乃今培風，背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。。”莊子以風為喻，強調了積累對成功的重要性。
如果人生能像大鵬一樣遨遊於九萬裏的高空、傲視萬物，超越自我，追求卓越是不是就達到了人生的頂峰呢？是不是就應該自我滿足了呢？作為洞悉萬物、洞察內心的莊子給我們提供了人生正確的答案，提出了人生應當有更高的追求。對於那些才智足以勝任一個官職，品行合乎一鄉人心願，道德能使國君感到滿意，能力足以取信一國之人的人，他們看待自己的成就有些沾沾自喜，而宋榮子卻譏笑他們。顯然，宋榮子的人生境界要高出他們，他能做到“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境”。宋榮子能不被榮譽所累，不被世人的詆詈所毀，堅持真理，在人生的道路上繼續探索，這實是難能可貴的。莊子以宋榮子為例，闡釋了人生的第二重境界：戰勝自我，繼續追求。
莊子對人生的探索不止於此，他指出宋榮子他還是未能達到最高的境界。為什麼呢？作者以列禦寇禦風而行卻猶有所待為例，說明他們未能實現從必然王國到自由王國的跨越。那麼，人生的最高境界，也就是第三重境界是什麼呢？莊子把人生的最高境界描繪為“至人無己，神人無功，聖人無名”。那是一種不去追求名譽和地位、沒有功利目的、心中無我的崇高境界。隻有如此，才能潛心學習，為人生的騰飛打下厚實的基礎，才能不畏險阻，翱翔於九萬裏的藍天，才能戰勝自我，不被榮譽所累，才能不去追求名譽和地位，以熱愛作為奮鬥的動力。
怎樣才算是真正的逍遙呢？就是“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者”。陸樹芝《莊子雪》於此評曰：“此則與造化者遊而逍遙之極致者。通篇主意，至此方點出，為全書之綱。”這不僅是全篇之眼，而且是全書之綱。無須憑依，是徹底地自由。斥翱翔蓬蒿之間，人之知效一官，固然是有較大的局限性，就是大鵬高舉九萬裏，列子免乎行，何嚐不依賴於風？要擺脫依賴與局限，就得做到“無己”。人的本質的一麵就是社會關係的總和，每個人都生活在一個人與人的關係網之中。關係網的束縛在客觀上是存在的。要擺脫這種束縛，隻有從主觀上、自我上做功夫。把自我看得越重，獲得自由的障礙就越大；把自我看得越輕，獲得自由的障礙就越小；把自我視作不存在一般，做到如佛家所說的“去我執”，就可以解脫了。“至人無己”，正是這個意思。既然“無己”，哪怕它個密網宏羅。
記得有個文人與兩位高僧同觀鬧市，文人看到鬧市中車輪穿梭、遊人潮湧的情景，不僅感慨：“天下蒼生，何期擾擾？”一高僧曰：“眾生隻為二字爭，一為名，一為利。”另一高僧則曰：“餘未見名，未見利，也不知己處何鄉。”
這是三種不同的境界。古今真正看透世情，將名利心完全放下者，不見有幾多人。以現代人的眼光來看《逍遙遊》，不是要陷入到虛無主義的境地，而是要參悟莊子所講的逍遙境界是“乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮”。這一句要用白話來講就是“掌握自然規律並駕馭它，從而達到任性自由的境界”。其核心內容是掌握自然規律並順應之。以此為標準，則鷹擊長空、魚遊淺底，都是逍遙。