大師解脫智慧
南懷謹說：在中國文化裏頭，“逍遙”這兩個字是莊子最先提出來的，莊子講的逍遙，不是西門町那個逍遙池的意思，那是洗澡的地方；不過也許有一點取《莊子》裏逍遙的意味。我們現在說人生要逍遙逍遙，這個逍遙常常是修道的人的理想，等於學佛的人要求解脫。結果我們看修道的人，又吃素又守戒，又這樣又那樣，認為這叫做道。看他一點都不逍遙，越看越苦。學佛修道要求逍遙解脫，人生既不逍遙又不解脫，這個人生是很苦的。
《莊子》第一篇提出來逍遙遊。逍遙是逍遙，遊是遊。因為逍遙，才可以遊。借用佛家的觀念，人生能夠解脫，才能夠得遊戲三昧，才敢在人生境界裏遊戲。如果人生不得解脫，這個人生根本就是一件痛苦的事，如何能夠逍遙呢？從哲學觀念來講，什麼是人生？我們可以給一個答案，就是痛苦的累積叫做人生。那麼，痛苦如何解除呢？就是要得到逍遙的解脫，也就是莊子所提出來的逍遙遊這個東西。
大師智慧串講
在這個金錢主宰的世界時，是人使物還是物使人，相差天地。一個人沒有金錢，確實寸步難行。但人如果被金錢所役，也寸步難行。人在金錢麵前不失理智，不悖人情，這世界片刻為之生動。如果為金錢所累、所役而失去身心平衡，這世界片刻化為牢籠。人能使物，則周圍皆是友愛。人被物所役，則周遭盡是仇敵。
假如一個人能以自己的意誌為中心來操縱事物的，即使成功了不會覺得很高興，失敗了也不會感到很憂傷，因為大地廣闊，到處都是我逍遙自在的地方；假如一個人被物役困擾著身心，那麼陷入逆境必然會產生怨天尤人的憤恨，處於順境時又會死抱著所得不放，橫生眷戀之心，即使是雞毛蒜皮的小事也會使他生出被糾纏束縛的煩惱。
1993年，59歲的上海桑塔納集團總裁方宏跳窗自殺。這件事情不僅使人震驚、惋惜，而且使人疑惑。方宏是這家擁有5000多名員工、年產值36億元，在全國500家外資企業中排名首位的大眾汽車公司的領導人物，名利雙全為什麼還會自殺呢？後經多方證實，方宏死於隱匿性抑鬱症。
一位深知方宏性格的朋友說，桑塔納是方總的命，年年增長的壓力使他感歎總裁難當；足球是方總的魂，他創意的“大眾足球方案”宣布籌資1000萬元，一年過去才落實240萬元；妻子是方總的根，93年年初他妻子患了腸癌與多發性子宮肌瘤，須動大手術。
正是“命”、“魂”、根”的困惑使方總不能再承受生命之重。這位朋友講的方宏的“命”、魂”、“根”，除了“根”確實是“根”之外，其餘二者均屬“物”，不應稱為“命”與“魂”。但方宏之死其實與“根”並無直接聯係，因為方宏死後他的妻子仍然活著。一個忠於愛情的人不至於在愛人有病、須動大手術之前猝然逝去。因此方宏的抑鬱隻能是為物所惑，為物所困，為物所累，為物所役。這個令人痛惜的事例對我們理解為物所役，“順亦生憂”，確是很有警示作用的。
現實中，為什麼有那麼多的人會感到精神疲勞、煩躁、抑鬱呢？主要是把自己看得太重，在“命”、“魂”、根”上用心太多。其實就是在功名上的追求太多、太高，這樣的人“自我”就越膨脹。人有時候看不清自我，總覺得自己滿腹經綸，是最有才華、最棒的人。持這種心態遇順境就覺得幡然如大鵬，把自己看做不可或缺的人、重量級的人，凡事總要按照自己的心意做，事必躬親，費心費力，弄出了毛病。如果遇到逆境，就會牢騷滿腹，焦慮不安，覺得全天下人都對不起他，覺得自己成了“大而無用”的人。
“心病還須心藥醫”。人的各種壓力都來緣於社會，心理出現問題的最直接原因就是人太注重了自己做為社會人的屬性，忽視了人的自然屬性。如何返歸自然，看淡塵世的名利紛爭，莊子的《逍遙遊》為我們做了一種另類的解讀。
《逍遙遊》告訴我們：解脫的見。人生不要被物質的世界，不要被現實的環境所困擾。假如是被物質世界、現實環境所困擾了，那麼人生的見解已經不夠了。所以能夠具備了高遠的見解以後，那就不會被物質的世界所困擾，不會被人生痛苦的環境困惑了，自然會超越，會升華。
莊子的《逍遙遊》還給我們闡釋了人生的三重境界。