外物第三
惠子謂莊子曰：子言無用。莊子曰：知無用始可與言用矣。夫地非不廣且大也，人之所用容足耳。然則厠足而墊之致黃泉，人尚有用乎？惠子曰：無用。莊子曰：然則無用之為用也明矣。莊子曰：人有能遊且得不遊乎，人而不能遊且得遊乎？夫流循之誌，決絕之行，噫，其非至知厚德之任與！覆墜而不反，火馳而不顧，雖相與為君臣，時也，易世而無以相賤。故曰至人不流行焉。夫尊古而卑今，學者之流也。且以稀韋氏之流觀今之世，夫孰能不波，唯至人乃能遊於世而不僻，順人而不失己。彼教不學，承意不彼。
郭註：聖應其內，當事而發；己言其外，以暢事情。情暢則事通，外明則內用，相須之理然也。性之所能，不得不為；性所不能，不可強為。唯莫之製，則同焉皆得，而不知所以得也。德非至厚，則莫能任其誌行而信其殊能。人之所好，不避是非，死生以之，易世無以相賤，所以為大齊同。唯所遇而因之，胡能與化俱。而學者尊古卑今，失其原矣寢物各全其我矣。
呂註：世情以有知有能者為有用，無知無能者為無用，而不知無用者，乃有用之所自出也。自道觀之，則世所謂知能有用者，其小曷啻容足之於地耶？
列子雲：至遊者不知所適，至觀者不知所視。物物皆遊，物物皆觀。此我之所謂遊，我之所謂觀也。莊子之遊亦若是而已。得道者物無非道，則物物皆遊，物物皆觀，雖欲不遊，不可得也。人而不得道，雖欲遊之不可得也。流遁之誌，因俗而為卑。決絕之行，離世而為高。皆非至知厚德之任，蓋蔽於一曲，以至覆墜，火馳而不顧，則雖相與為君臣，亦時而已。易世無以相賤，其不當於道則一也。有至知厚德者，卑不為流遁，高不為次絕，唯道之從而已。故至人不流行，無轍跡也。若遵古而卑今，則以豨韋氏之流觀今世濂薄，其心孰能平而不波乎？唯至人乃能遊世而不為僻異之行，外順人而內不失己。因於彼而教之，非學也；達其意而承之，不彼也。所教者，彼之所有，非教以所無也。不能通天下之意，則彼是生矣；達其意而承之，何彼之有？此至人之所遊也。
疑獨註：有用之用，器也。無用之用，道也。器有極，其用小。道無窮，其用大。莊子論道，其言浩博，故惠子疑其無用。告以知無用而始可與言用，譬行地雖至廣，人之所用容足耳，足外若無餘地，恐墊溺而不敢行。然則無用之為用明矣。《逍遙遊》論大檸大瓠，皆此意。遊者，有行有止，而自在者也。人皆有自在之性，有能有不能者，在學與不學之間，學而至於反本，則能遊矣。雖不務外觀，亦無不自在，此能遊也。不學而為物所蔽，雖日務外觀，亦不能自在矣。流者，逐物而不反，遁者，防息而不進；次者，果於動絕者滅其跡，皆滯於一偏。以之為知，則有所不知，以之為德，則有所不載。故靈氣覆墜，心情火馳，雖與為君臣時，適然耳！何貴何賤哉！至人唯變所適，遇則因之，不留行焉。以三皇已前觀今之世，孰不為風波之民？唯至人隨世而遊，出於天性，故能順物而不失己。彼來則教之，未嘗有事於學；承彼之意而從之，不以彼為彼也。
《內篇》曰：彼且為嬰兄，亦與之為嬰兒，是也。碧虛註：人以跳蹈之外為無用之地，若掘之墊下至於黃泉，獨存容足地，則不能珪步矣！譬之種植，又多空地，斯能蕃茂，則無用之為用明矣。人能遊學於道，性自然也，安得使不遊乎？.不能遊學於道，亦性自然，安得使之遊乎？世人不知分量，妄役流蕩遁逃之誌。果次，卓絕之行，刻意以為高亢，皆非至知厚德所因任也。覆墜，謂不遊學而廢業。火馳，謂苦遊學而進益，各務所趨而不反顧在時所尚，遞為君臣而已。 何分貴賤哉！唯至人出處有道，各行其誌。而學者貴遠忽近，其弊已久。以上古聖賢觀今之世，無不波蕩失性者。至人則隨世汙隆，外應物而內全真，彼之所教我者世道不必學也，然亦承其意而不彼外之，所以得全於世，此之謂能遊。
《鬳齋口義》：墊，掘也。若容足之外皆深淵，則不可行，故曰無用之用，遊者自樂之意。有能有不能，喻有達有不達。流遁，逐物。決絕，自異。至知厚德，修自然之人，任為也。覆墜，陷溺。世故火馳奔逐利名，此皆不能自反者，雖時間有君臣貴賤之分，身沒何有？唯至人所行與世無留戀，以古今為一。學者尊古卑今，不知世變，若以上古觀今日，則皆為波蕩失性者矣。遊世而不僻，則不以古今為是非。順人不失已，外混世而內有所存。彼之所教，自以為是，我固不學之亦順承其意而無彼我之分，此即《齊物論》因是之意。遊者，逍遙自適於無用之地。以全己之大用，唯達道之士能之。能之者不得不遊，不能者不可強也。蓋謂時俗逐物而流遁者多，否則又為決絕之行刻厲矯亢而不自適，則視人世如鼎擭陷弈，至於負石自況，抱木燔死者有之，何望乎逍遙遊哉！故皆非至知厚德者之所因任，類多顛覆奔馳於名利以求慰其心。雖一時有君臣之分，若易此一時，則無以相貴賤。唯道為天下貴，悖道則無以取重於世也，故至人聽物流行而不遏，與之同遊乎天地之一氣耳。古往今來，乃其常理，我能轉物，則可反今為古，豈貴耳賤目，妄有尊卑分別哉！且以上古觀今之世，孰不為波蕩之人？心忘古今，遊世而不為僻異之行，順人不失已，以衆心為心而我心得矣，是謂反今成古，何尊何卑。仲尼答冉求以古猶今也，即此意。是以人來學者，因彼性而教之，不學其所不能；承彼意而順之，不以彼為異也。如是，則古今物我同遊一天，雖相後千萬年，相去千萬裏，相處千萬人，無異合堂同席於漆園夫子之門而樂黃帝、老聃之道也。此言至人應世，非唯能自遊於道，又能與物同遊，所以貫百王於一道，參萬世而成純者也。