《鬳齋口義》：末，微也，言背微曲。視若營四海，即蒿目以憂世。躬矜汝身，矜持之行容外飾。知，思慮。驚同傲。汝既如此，是宜窮也。以名而相汲引，以隱，蔽之計相交結，皆庸人所為。堯、桀兩忘，則無毀譽矣。反，謂背自然之理。動而沸靜，無非邪僻。聖人不得已而後應，所以每每成功。汝奈何以矜持之誌自負耶？老萊弟子形容夫子狀貌，見於三語，末句似得聖人之心。非具絕塵眼，未易道此，與關吏仇璋狀文中子之語相類。而其師已知之，聖賢心通神會若此。躬矜，謂全身是誇耀。容，驕色。知，多謀。皆足以召息，故令去之。驚，一作騖，為優，言不忍時之息為仁義以救之。後世殉跡成弊，馳騖而不止也。抑固窮妻，輕於用世耶？或無謀而慮弗及此耶？何歡於為惠之心，形見於外而不可掩耶？蓋譏夫子遑遑遊聘，自困其形神，是馳騖。終身之醜，庸徒民之行跡於此耳，跡，則相引以名；退，則相結以隱，譽堯非桀由此而生，若兩忘非譽，堯、桀奚辨哉！反，謂反前所言。不能兩忘者，則愛惡存懷，與物皆傷也。動，謂內無定見。喜譽惡毀者，則隨物趣舍，於行為邪也！是以聖人待時而動，徐以興事，每有成功。奈何自負其能，終不免於矜也。夫子之與老萊，猶出為堯而隱為由，南華寓言以警世之不知時而強為以要譽者耳。非實貶之也。
宋元君夜半夢人被髮閥阿門，曰：予自宰路之淵，為清江使河伯之所，漁者餘且得予。元君覺，使人占之，曰：此神龜也！君曰：漁者有餘且乎？左右曰：有。君曰：令餘且會朝。明曰，餘且朝。君曰：漁何得？對曰：且之網得白龜焉，其圓五尺。君曰：獻若之龜。龜至，君再欲殺之，再欲活之，心疑，卜之，曰：殺龜以卜吉。乃剖龜，七十二鑽而無遺莢，仲尼曰：神龜能見夢於元君，而不能避餘且之網，知能七十二鑽而無遺莢，不能避剖腸之患。如是，則知有所困，神有所不及也。雖有至知，萬人謀之。魚不畏網而畏鵜鶘。去小知而大知明，去善而自善矣。嬰兒生無石師而能言，與能言者處也。
郭註：神之不足恃也如此，唯靜然居其所能，而不營淤外者為全孑用其知而用衆謀，猶網無情故得魚。小知自私，大知任物，去善則無所慕，無所慕則不驕而自善。汎然無習而自能，非跋而學彼也。
呂註：龜有知而不得免息，有神而不能避網，是為有所困，有所不及。為道者所以絕聖棄知也，雖有至知，萬人謀之，寡不勝衆，其情得矣。魚不畏網而畏鶸鵪，鶉鵪有知網無知也。故去小知而大知明，去善而自善，則治國者何以知為哉！嬰兒無石師而能言，苟以知而與天下之民處，其能使之不知乎！
疑獨註：善知人之吉凶，龜之知也。刳而不喪其靈，龜之神也。然而不逃餘且之網，不免元君之厄，是知有所困，神有所不及。夫聖人者，聚衆人之善，並天下之知，所以為至知也。凡無情於物，然後能得物，故魚不畏網而畏鵜鶘。去小知，則知周萬物；去小善，則善出天性。嬰兒無師而能言，漸染而不覺，豈用知以求之哉！
碧虛註：龜十七十二兆，八九之數，故關子明易傳以七十二為歷法；蟾蛛辟兵，而不免仲夏之殺；雞明將旦，而莫逃鼎俎之難，靈於彼必昧於此，是謂知有所困，神有所不及也。衆忌多知，魚畏有心。能去知人之知，而養自知之明；去離道之善，而保自全之善，則近道矣！嬰兒淳樸漸散，與能言者處也；既能言矣，分別是非而利害生焉。
《鬳齋口義》：阿門，曲側之門。名之以知，則有窮時。人有至知者，豈能勝萬人之謀。鵜鶘有心害魚，非網比也；我有心，彼亦有心，能去其小知而付之自然，則大知明矣。去吾為善自名之意，則善自歸之。石，同碩。碩大之師能教人，嬰兒不待教而能言，皆自然之喻。宰路，淵名，神龜所居。為清江使河伯之所，則以知而見役，兼由清入濁，所以不免乎息。猶能見夢於元君，則其神靈未泯也。龜，陰物而介，色白應陽，其圓五尺，配五行也。卜殺龜而吉，明兆不為己私，雖不利於己而能著靈於人也。七十二鑽而無遺笑，言其材美，上符天候；然而入網莫逃，刳腸不免者，其神其知有時而窮，皆不足恃。若不為清江使而曳尾於塗中，以全無知之知，不神之神，斯為至知至神矣。又何有網罟之憂哉！此章與《史記·龜策傳》相類，但彼作漁者豫且，即此人。是故有至知者，慮衆人之謀得以勝之，而不敢全恃；衆知之謀，無異鵜鶘之於魚，非若網之無心而可避也。欲避患者，當去自己小暗之知，而取衆謀以為知，則大明而周物，是以去己善而天下之善歸之。如嬰兄與能言者處，久而俱化，不知所以然而然也。