我們在沿用這種思維方式去說理的時候，你想想情況會怎麼樣?抒情是可以的，說理就有局限性了。這對中國文化影響太大了。從說理的角度來說，我分成兩點來談，一個是對作品的理解，一個是對觀點的論證。
從文本理解說，春秋時期風行賦詩言誌，在盟會燕饗席間引詩言誌，溫文爾雅，委婉含蓄。
“古人所作，今人可援為己作;彼人之詩，此人可賡為自作，期於‘言誌’而止。人無定詩，詩無定指。”(勞孝輿《春秋詩話》)不管古詩本義如何，隻要與己意之間存在相似點，便可斷章取義，類比聯想，臨時借用古詩比喻己意。別人的詩，我可以把它拿過來當做自己的作品，因為目的就在“期於言誌而止”，目的就是為了表達我的意思。“人無定詩”，人沒有固定的詩，沒人考慮這個詩的作者是誰。更可怕的是“詩無定指”，一首詩沒有固定的主題，你怎麼理解都可以，隻要相似相關，沾邊就行。最讓人憂患的是這一點，這種現象一直延續到現在，隻要相似相關，就可以進行個性化的解釋。
孔子教學生《詩經》，重視修身養性，感發道德，也是沿用賦詩言誌的方法。如《詩經·碩人》描寫女子的美貌:“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。”孔子的高徒子夏都無法將女人的容貌美與道德修養聯係起來，找不到二者的相似相關點，就問孔子:“何謂也?”孔子啟發子夏說:“繪事後素。”女子美容要先有白淨的麵容，再化妝;繪畫要先有素絹，再畫最新最美的圖畫，女子美容與繪畫存在先後順序的相似。子夏在老師的啟發下，則感發出“禮後乎”，禮後於仁，道德修養也存在先後順序，要先有仁的內在自覺，再自覺遵守社會他律(禮)的約束(參見《論語·八佾》)。繪畫、道德修養與女子美容之間僅僅是時空順序的相似，並沒有必然的邏輯關聯。
由相似關係引發類比聯想，這並不是對作者本意的理解，隻是臨時的借用，但卻直接影響了後世經學家對經典著作的解釋觀念與方法。“以意逆誌”，以己意推求古人之誌。理論依據就是:人同此心，心同此理。這僅僅是一種可能，而不是必然。
文學雖然是社會科學，它也要講究學理，不是隨便怎麼解釋都可以的。古人那種做法，從說理的角度來說，是有缺陷的，我們應該糾正。
現在某些教授的“心得”類於此，多是斷章取義的類比聯想，而不是作者本意的探尋。若是消遣娛樂，並無大礙，隻是怕對尚無鑒別能力的人產生誤導，以為作品原本就可以這樣讀解。
現在有些語文教材的作品讀解也類於此，也多是類比聯想的讀解。
莊子的《庖丁解牛》，大家都學過。高中教材裏有，說《庖丁解牛》是通過這個庖丁解牛的故事揭示一個道理，什麼道理呢?認識規律，掌握規律，精益求精。你稍微翻翻《莊子》，你就會知道莊子哪關心這事啊。
莊子實際就是沿用《周易》的類比聯想思維方式，就是取其相似相關，講個故事，打個比方，說一種道理。他生活在那種大動蕩、大變革的戰亂年代，他感到痛苦，對一切都不滿，又無力改變社會，最後隻能改變自己，走向內心世界的超越，追求逍遙，一種精神的自由、人格的獨立。
那怎樣才能做到這一點呢?《庖丁解牛》選自《養生主》，實際講的是養生的方法。《莊子》整個的思想邏輯，就是過程要逍遙，而且盡可能自然而然的，不能因為意外的災難而夭折，逍遙快樂地走完上天所安排的生命旅程，這叫“得盡天年”。
所以《庖丁解牛》實際也是在打比方，那把刀，就是人;那牛的肢經肯綮就是社會矛盾。你生活在一個矛盾叢生的社會當中，你怎麼生存?你要是跟它撞，折斷了;你要跟它有磨擦，磨鈍了。庖丁怎麼做?庖丁拿的這把刀，就是莊子的象征，“刀刃者無厚”，刀刃沒有厚度;“彼節者有間”，骨節之間有縫隙。社會製度再怎麼黑暗，還是有縫隙，我惹不起你，我躲得起，“以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣。”遊刃有餘啊，躲避矛盾，結果怎麼樣?“十九年而刀刃若新發於硎”，族庖、良庖的刀要麼就折斷了，要麼就磨鈍了，而庖丁的刀使用十九年還像剛剛磨出來那麼鋒利，說明自己能不受政治的幹擾，快樂地逍遙地生存。莊子本來講的是實現逍遙的方法。