論。色界至應說自用。上明根同分．彼同分。自此下明五境同分．彼同分。於中有二。初明五境。次對根顯差別。此即初。文可解
論。應知同分至故如色說。此即第二對根顯差別。得同分名有二。一諸不可共用之法。若於用者名為同分。於不用者亦得說名此是同分。彼同分亦爾。二諸可共用者各於用者名為同分。於不用者不名同分。彼同分亦爾 應知同分至乃至意界亦爾者。此是初不共用 言。色即不然至相撲等色者。此是第二共受用也。正理論雲。亦有色界於一切眾生不名同分。如妙高山中色 言。眼無是事至建立同分及彼同分。釋共．不共得名所以。言。如說色界聲香．味觸應知亦爾者。類釋餘四境言。聲可如色至不應如色說者。外難。聲離中知可如色說。三境合知。一取餘不取。如何是共 言。雖有是理至故如色說者。通難。雖此三境正與根合不共覺等。未根合前可共受用。謂或與彼．此根合不決定故。故如色說。眼不如是不如眼說。正理論雲。何緣說眼同分．及彼同分異於色耶。容多有情同見一色。無用一眼二有情觀。聲如色說。是共境故。香．味．觸三如內界說非共境故。然諸世間依假名想。有言我等同嗅此香。同嚐此味。同覺此觸
準正理文。三境如眼說。此論如色說。二論各依婆沙一說意各別。此論以未來香可容生二鼻根由不定故如色說。正理論據正嗅香不可共嗅故如眼說 今詳二說。此論理長。所以知然。鼻根．鼻識境界必同。一切眾生鼻識既於一切香有其三定。此即香境是其共緣。識既是共。故知於根亦共。眼即不爾。唯自識望眼有其三定。他識望眼全無依義。何得同香。如何謂其三境如眼說耶。三境雖與色不全同。然是共境其義決定
論。眼等六識至如意界說。此由六識轉為意故。如釋意界。六識亦爾 論。雲何同分至名彼同分。此第三釋同分．彼同分義 言。根境識三更相交涉故名為分。正理雲。分謂交涉同有此分故名同分。雲何交涉。謂根．境．識更相交涉。則是展轉相隨順義 言。或複分者是己作用。正理言。或複分者是己作用。更相交涉故。先說言若作自業名為同分 言。或複分者是所生觸。正理論雲。或複分者是所生觸。依根．境．識交涉生故 言。同有此分故名同分。此釋同字並結。正理雲。同有此分故名同分。則同有用。同有觸義 準正理文。更相交涉是總句。作用及觸是別句 論。與此相違至名彼同分。釋彼同分。正理雲。雲何與彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處。同界。互為因故。互相屬故。互相引故。種類分同 準此論意。有用名同分。無用名非同分。此無用非同分。與彼有用同分。同能見相。乃至。互相引故。是種類分同。即是有用無用雖別。而互相似。名種類分同。同有此分故。即是無用與彼有用分同。名彼同分。是彼同分之同類故。婆沙七十一雲。問同分眼能見色。彼同分眼不能見色。雲何見色眼是不見色眼之同分。不見色眼是彼見色眼之同分耶。答彼．此二眼互為因故 乃至 複次見色眼。與不見色眼。俱一界攝。俱一處攝。俱一根攝。同一見性。故見色眼是不見色眼之同分。不見色眼複是彼見色眼之同分。如眼界耳．鼻．舌．身界亦爾。同分．彼同分品類差別皆相似故。問色界雲何。答諸色為眼已．正．當見。及彼同分是名色界 乃至 或有色界一切有情眼所不見。即彼色界於一切時名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中。大海下色。一切有情無有見者。問彼色豈非天眼境界。答彼色雖是天眼境界。而無用故此不觀人。複次非一切時天眼現起。故有彼色天眼不見。問彼色豈非佛眼見 亦同天眼釋。又有無佛時故 然於此義或有欲令唯嗅嚐覺各自身中諸香．味．觸。彼作是說。香．味．觸界依世俗理如色界說 依勝義理如眼界說 問若一觸界二有情身。各在一邊共所逼觸。豈非勝義如色界說。答如是觸界有多極微和集一處。二身逼觸各得一邊無共得者。故勝義理如眼界說。香．味二界準此應知。複有欲令亦嗅嚐覺他．及非情諸香．味．觸。彼作是說。香．味．觸界若已受用及受用時。依世俗理如色界說。謂諸世間說共得故。依勝義理如眼界說。一所受用餘不得故。若未受用香．味．觸界。依勝義理亦有得義。如色界說義。謂在未來當至現在。有多人等共得義故 乃至 是故諸論皆作是說。如色界聲．香．味．觸界亦爾。以香．味．觸可共得故