論。若不爾者至應知應斷。及難釋也。若依經文。唯六思身為行蘊者。即有為法中。除色受思．想．識外。餘有為法。非取蘊攝故。即非苦．集諦。既非苦．集。即不可為應知．應斷
論。如世尊說至說亦如是。引文證 餘有為法。必須達．及知也。未達．未知是知苦也 未斷．未滅說亦如是者。亦雲。若於一法未斷未滅。我說不能作集邊際。未斷未滅是斷集也。故知。一切有漏法皆須知．斷
論。是故定應至皆行蘊攝。結攝一切有為法也
論。即此所說至立為法界總束七法為處．界也
論。已說受等三蘊處界。自下第三有一行頌。釋識蘊。並立處．界
論曰至故名識蘊。長行釋中有二。一釋識蘊並分處．界。二總結五蘊並分處．界 前文有三。一釋名義。二分為六。三立處．界。此所舉文釋識名義 即六識身各了自境。於自境處總取境相。不別取．像印．持等故名總取也。非是總．別相中取總想也。正理論雲識謂了別者。是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相各各了別。謂彼眼識。雖有色等多境現前然唯取色不取聲等 釋各別取境義 唯取青等非謂青等（論既言唯。故知。不通取別。簡勝解也） 亦非可意不可意等 簡觸．受所取也 非男女等非人杌等。非得失等（隨其所應簡心所也） 如彼眼識。於其自境。唯總取相。如是餘識隨應當知（準上言唯定不取別） 又顯宗雲。識謂了者。是唯總取境界相義。各各總取彼彼境相。名各了別。謂識唯能總取境相。非能取別 入阿毗達磨第二雲唯總分別色等境。非彼境相差別事。說名為識若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依 準上三論有四唯一但。取總之文決定。不可言兼別也。心所法中無一唯別。容作兩釋 有人不得論意。妄為四解亦不可是非何者為勝。乃疑後學令迷論說。其四解者 第一解雲。於境之中有二種相。一者總相。謂色．聲等。二者別相。謂違．順等。心．心所法於所緣境。心取總相不能取別。心所各自取境別相不能取總。以於一體無多解故。故入阿毗達磨論第二雲。唯總分別色等境事說名為識。若能分別差別相者。即名受等諸心所法。識無彼用但作所依 第二解雲。心王正取總相兼取別相。諸心所法。各自取別相非能取總相。此義意說。心王力強能取總別。心所力劣取別非總 破曰。違文無教。不可依據 第三解雲。諸心所法。各各正能取自別相。兼取總相心王但取總相非別。此義意說王所作處心所必隨。故心所法兼能取總王非隨所故不取別 破曰。喻不相似。王能總領臣豈遍攝。無文違喻。不可依也 第四解雲。心．心所法。一一皆能取．總別相。然彼心王正取總相兼取別相。諸心所法。各各正能取自別相兼能取他別相．及與總相。所以得知諸心。心所皆能取境總．別相者。如婆沙第三十四無慚納息中。解無慚行相雲。有餘師說。此顯無慚行相。此行相對餘應作四句。有無慚非無慚行相。轉。謂無慚作餘行相轉 有無慚行相轉非無慚。謂無慚相應法。作無慚行相轉 有無慚亦無慚行相轉。謂無慚作無慚行相轉 有非無慚亦非無慚行相轉。謂若取此種類應說無慚相應法作餘行相轉。若不爾者。應說除前相 解無愧中亦有四句。不能具引 以此準知。皆取總．別 破曰。有人雖引文證。不知正．不且如受領隨觸。想取境像。豈可亦說想領隨觸。受取境像。理必不然。諸心。心所同一行相者。謂取青等諸法自共相等。非是心．心所法各別取像等也。婆沙三十四雲雲何無慚。答諸無慚無所慚。無羞無所羞。乃至。無敬性等。乃至。問此中所說差別名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣 一說顯自性。二說顯行相。三說顯所緣 準三十八雲。雲何不共無明隨眠。答諸無明於苦不了。於集．滅．道不了。此中不了者。顯不欲忍義謂由無明迷覆心故。於四聖諦不欲不忍故名不了。非但不明。如貧賤人惡食在腹。雖遇好食不欲食之。異生亦爾。無明覆心。聞四聖諦。不欲不忍 問此中所說不了名言。為顯自性。為顯行相。為顯所緣。有作是說。此顯無明自性。有餘師說此顯無明行相。複有說者此顯無明所緣。評曰應作是說。如是無明於四聖諦。乃至不決擇以為自性 準此評文故知。初師為正。無慚亦爾所作四句非是正義。故不成證 今詳論意。心．心所法。雖同取青等總．別相等。然於此相。有即印持．取．像等多種不同。名為取別。心王總取境相。別相難知。如台六司同理一國。然所理事各各不同。王則總理。別相難了