當然，《姐妹》寫的不是永安，更不是連城，絕對不是。“桃源”這個地方在我的夢境中，在人物的活動中，在讀者的想象中。我不能懷疑讀者將對號入座，因為那是對讀者智慧的侮辱：讀過初中的人都知道小說是虛構的。
法國存在主義作家讓？保爾？薩特在《門關戶閉》一劇中有一句名言：“別人就是（我的）地獄！”在他看來，人與人的關係，從根本來說，隻能是矛盾衝突的關係，而不能是息息相通的關係。美國“垮掉的一代”認為，到20世紀中葉，對人的信任已經完全喪失。從前停留在概念的閱讀，因為有了爛會，所有的疑團都解開了。
爛會風潮使編輯困惑，金錢卻是一個與生死、愛情一樣古老的文學母題。金錢作為小說的主題，就像宗教和性一樣，自從出現人類文明以後，就占據了讀者的好奇心。在《不變的欲望》一書中，詹姆斯？巴肯寫道，“作為一種手段，我認為金錢絕對是一種工具：它現在可以實現任何一種異想天開的怪念頭，創造或者扼殺一切事物。在目前這種極端重視手段的情況下，它又一次經曆著轉變，以達到一個絕對的目的。貨幣的價值並不根據它的實現願望的力量來評估，更確切地說，金錢就是人們所有希望的目標。金錢被尊崇為我們時代的上帝。”
《姐妹》中有關桃花會的描述存在這樣一對矛盾：所有參與過標會的人都認為寫得不充分，而所有不了解標會的人都認為寫得太誇張。對我而言，標會時的狂熱隻在文革中見過，爛會時的恐慌隻在非典時見過。標會與爛會的情形讓我想起馬爾克斯的中篇小說《一件事先張揚的謀殺案》中那對抄起殺豬刀、在鎮上到處叫嚷要殺人的維卡略兄弟。與其說維卡略兄弟急於殺死納塞爾，不如說他們是急於找到一個人出麵阻止他們殺人。令人意想不到的是，這樁理由本不充分、連殺人者也不想實現、因事先大肆張揚的謀殺案竟然沒有阻攔地在眾目睽睽之下發生了。同樣的，沒有人相信標會能滾大利潤，但是大家都全身心地投入進去了。
從眾心理表現為：在一個文明的世界裏，大眾使非理性得以繼續存在。個體屈從於他不能控製的群體情感，就好像我們不能隨心所欲地製止一場流行病一樣。那些想做大事業的會首必須求助於人們的感情，而不是求助於理解。瘋狂行為所喚起的是眾人的崇拜，而不是他們對金錢的理解。在這個意義上，我相信所謂的“社會感染”，隻不過是一種集體催眠的延續。
《姐妹》著重寫了啞巴與花季三姐妹的關係，明眼的讀者一看便知，啞巴的愛情是病態的、非正常的。在啞巴與花季的婚姻關係中，金錢所及的範圍比夫妻之間所能想像的要大很多，甚至操縱了夫妻彼此之間的態度。婚姻中，有關金錢的衝突有兩種：顯性差異——由於夫妻雙方的金錢觀與花錢的習慣不同；隱性差異——真正的衝突原因隱藏在金錢觀的背後。相反的金錢觀意味著婚姻中無盡的煩惱，啞巴與花季也不例外，他們夫妻怎麼處理金錢所引起的爭執，比有多少錢吵架來得頻繁。
在婚姻關係中，錢一旦太多，婚姻容易徒有其表，所謂“男人有錢就變壞”；錢一旦太少，婚姻容易畫地為牢，所謂“家貧萬事衰”。婚姻的長久與穩定是需要排除一些金錢因素的，尤其是在這個欲望社會裏。
2000年前，中國人說“自古聖賢皆貧賤”；2005年，在美國召開的“貧窮與經濟發展論壇”卻提出，貧窮是咎由自取。今天，價值坐標將如何修定？
對金錢崇拜這種腐朽的社會風氣的諷刺鞭撻莫過於晉朝人魯褒寫的《錢神論》一文了，文中似乎讚美了錢的神通廣大，實則充滿諷刺揶揄之意。魯褒的《錢神論》對金錢的神通從不同側麵作了淋漓盡致的揭露，對“有錢可使鬼推磨”，“金錢萬能”，處處崇拜孔方兄的腐敗的社會風氣進行了猛烈的抨擊，嬉笑怒罵，冷嘲熱諷，堪稱奇文。
“錢之所在，危可使安，死可使活。錢之所擊，貴可使賤，生可使殺。是故忿諍辯訟，非錢不勝；孤弱幽滯，非錢不拔；然仇嫌恨，非錢不解；今間笑談，非錢不發。
有錢可使鬼，而況於人乎？死生無命，富貴在錢。何以明之？錢能轉禍為福，敗為成，危者得安，死者得生。夫錢，窮者能使通達，富者能使溫暖，貧者能使勇悍。君無財，則士不來；君無賞，則士不往。”
那麼，有什麼措施能製止人對錢的貪婪嗎？沒有。因為我們的製度是按屬世的欲望設計的，民主社會體現多數人的欲望，專製社會體現為少數人的欲望，本質上並沒有區別。人類的個體是理性和智慧的，但集體往往呈現出瘋狂與愚蠢，大到對大自然的掠奪、對環境的破壞、對同類的戰爭，小到民間標會，都充分表明了個體的理性在集體的瘋狂麵前無可奈何。因此，理性是不可靠的。人類應該有比追求肉體的享樂更重要的事要做，應該有比現世更美好的家可以期待，隻有把自己當成寄居者，才能淡化對物質無止境的追求。
以國際最低貧困線為標準，最貧窮的人恐怕莫過於耶穌基督，人主連一個枕頭的地方都沒有，臨死前還被兵丁拈鬮分了衣服。但耶穌基督卻囑咐他的門徒，“你們往普天下去，傳福音給萬民聽。”今天，如果我們丟棄信仰，或者貶低它的作用，隻靠理性生活，我們將會失去生命中最重要的東西：幸福感。因為幸福是信心的饋贈，也是生命的意義。
讓我百思不得其解的是，從來沒有人逼我們說謊，但有的人還是天天在說。甚至有所謂的社會科學專家，明知道自己研究的課題是謊言，還要付出青春年華的代價去圓這個謊言。其實，謊言是不需要論證的，去做就行了。這種人沒有理想、沒有立場、沒有是非，隻有職務、職稱、存款、住房、小車，那麼，自己的尊嚴在哪裏？
一個作家對現實的批判，尤其是反映民間爛會這種極端事件，應該從人心方麵找原因，而不是從製度方麵找原因，更不應該將批判的立場低俗成一種茶餘飯後的滿腹牢騷。說到底，作家應該傾聽的是自己內心的衝突，而不是外在的喧嘩。作家擁有話語權，這也是一種權力，既然是一種權力，我們就應當問自己：我到底做了什麼？為窮人做過什麼？為社會公平做過什麼？為淨化人心做過什麼？
如果允許我向上帝提要求，我的要求就是：不要讓我太貧窮，以免失去尊嚴；也不要讓我太富裕，以免忘記真理。
現如今的社會，很少有人因為貧窮而吃不上飯或赤身裸體，那麼，為什麼我們的憂慮反而越來越重呢？為什麼會飛蛾撲火般投入到桃花會這種荒唐的事件中呢？我到廈門後，更是麵對各種賺錢的誘惑，但是我想，至少到目前為止我還有飯吃，生命是不應該隨便被掙錢塗炭的。“人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。”有一個富翁在海邊散步，遇到一個漁翁躺在小船邊曬太陽，富翁見了很是不爽，對漁翁說，“你不應該曬太陽，應該去打更多的魚。”漁翁問，“打那麼多魚幹什麼？”富翁說，“買更大的船。”漁翁問，“買大船幹什麼？”富翁說，“打更多的魚，做一個富翁。”漁翁問，“做富翁又怎麼樣？”富翁說，“你老的時候就可以安穩地躺在沙灘上曬太陽。”漁翁說，“可是，我已經在沙灘上曬太陽了。”
真的，“不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼。生命不勝於飲食嗎？身體不勝於衣裳嗎？你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？”
梁實秋早在1929年就說過，“經濟是決定生活的最要緊的原素之一，但是人類的生活並不是到處都受經濟的支配，資本家不一定就是幸福的，無產者也常常自有他的樂趣。”人生如果一味對金錢貪得無厭，視賺錢為人生目標，那麼他就會失去生活的重心。正如一句古老的新英格蘭諺語所說：“金錢隻有在理智伴隨時，才能變得更美好。”快樂是自己的快樂，世界並沒有給我們快樂；憂愁是自己的憂愁，世界並沒有給我們憂愁。所謂的幾家歡樂幾家愁，但世界卻是同一個世界。
錢是沒有罪的，有罪的是人。當錢成為我們生活的主宰，免不了要一聲歎息。這本書就權當是我的一聲歎息吧。