統治就在於方法，在隋朝末期有一個有獎政策，搞得烏煙瘴氣，農民開始攻擊農民，田地因為獎勵被毀壞，然而處心積慮拿到這個獎勵的人，其實拿不到獎金，於是隋朝弄，農民起義鬧得特別凶猛。
一日長孫無忌問我：“玉華夫人，可知天下什麼最好控製也最難控製？”
我笑笑言道：“人。”
而後他也笑了，麵前的竹枝類似於當年，李世民還未建立天策府，我依舊在隋宮之上那日，對麵的長孫無忌，他是別有目的，我在不懂裝懂。
“何為仁政？”竹枝笑著問我，我淡淡的抬頭，為他倒茶。
“人人都有“惻隱之心”，作為統治者，隻要“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之於掌上”是件輕鬆易舉的事，“行仁政而王，莫之以禦”提醒統治者要施行“仁政”。為政必須依仁而行，不仁隻能自取滅亡。仁政是孟子政治學說和他的社會理想的最基本內容，而性善論則做為其內在的依據做著最好的闡釋。通俗一點的說，在孟子看來，正是由於人性的善良--尤其是那些統治者本身善良，仁政才有實現的可能。”我微微一笑說，但這句也是胡說八道，就沒有善良可以能當皇帝的，也沒有惡毒能當皇帝的，一句話權利本身沒有善惡，要看權利背後的目的。
此刻王玨驚訝的看著我，我微微一笑，竹枝似乎有點頭疼，我別的也不見得高人一等，說教兩句倒也會的。
“仁政的理想最終指向了“王道”，這是孟子政治理想的最高境界。孟子在其著述中精辟地闡述：“不違農時，穀不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。穀與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也”。”我淺笑著說，可惜沒人願意這麼做，有兩種人，即能作商人做官也能做皇帝，就是必備6樣條件的人。
第一個良好的口才，幹別的不用會說話，但是做皇帝必須會說話，你的把不公平的東西讓大眾開心的接受，這個是領導風範，領導不怕撒謊，確切說皇帝都是騙子，但是有一條，一百句話起碼九十九句真的，一句放刀刃上就行。有些人也會說但就不行，因為他做不到嘴上一致。
例如一個家族，家長說的話，立的家規就得按著執行，不能說家規立了，之後呢在家規上做文章，這就會引起公憤。
名聲就會不保之於，還要惹別的麻煩，被別的家族兼並。
所以說皇帝準則就是一言九鼎，說出來還不能難聽，這樣公平不公平，無所謂，起碼百姓心裏安生。
做皇帝第二點明暗分明，也就說治理必須讓百姓覺得安全，有人保護了，他就會擁護你。
例如一個皇帝什麼要設置六部九卿，為什麼要有有司衙門，目的就是不讓百姓受到王法以外的傷害，例如百姓見皇帝下跪，每年納稅，有其他的收入納其他的稅務，正常生活，作為皇帝就應該寬容，不要再王法的基礎上嚴法。這就叫苛政。
他已經超出範圍了，就好像春秋的人，不願意去秦國，。其實秦國給的土地最多，稅聽著也不高，為什麼不去秦國，法上加法。一個帝王製定法律，隻能由嚴變鬆，不能由鬆變嚴。
李唐是個標本，漢朝也是，追究其李隆基跟漢武帝，那話就長了，不過我一個小女子想得並不多，我隻知道作為帝王，李隆基和漢武帝都是犯了一個錯，就是他想做聖賢，為了這個給百姓要的太多。作為君王已經顯赫之極，不需要在出名，不出名執政清明也會有人記載，不必要有為，有為該是臣子和黎民，起碼從有為開始，六部和黎民就不在做事而是看帝王了，因為一心有為的帝王都愛殺人，還沒做錯就已經舉刀了，試問還有誰敢做事，都不做事下一秒這個循環的鏈子就會斷，物極必反，反的不是極，而是過，就是過頭的虛擬繁盛。
我靜靜地看著竹枝，龍井茶的香味彌散出來，至於做皇帝的第三個條件就是不能偏聽偏信，例如你的舊臣議論一個新來的臣子，說其剛愎自用。說其桀驁不馴。說其不好管束，又拿不出此具體的錯誤，一般而言帝王就會潛意識疏遠這個人，倒不是別的是怕麻煩。
但實際上正好說明這個人或多或少威脅到此人利益，所以才會如此。
為上者要是這個都把握不了，黨政就會控製朝政，心腹就會成為心腹之患，朝廷就會陷入臣強主弱的絕地，在兩個政治局麵是臣強主弱的，臣強主弱有一種和可怕，有一種很和諧，看怎麼個強弱，建國初期就是臣強主弱，但臣子是為君王而強悍的。
所以並不可怕可以締造盛世，可是另有一種朝廷末期的臣強主弱，郡主會變成魚肉。
怎麼形成這個局勢，在於你用了什麼人，所謂難纏的臣子都不會造反，爭議太大，自己脾氣不好，有能力，卻無法被任用假如有魄力用那就君王的能耐。
我觀王建不如太宗，到底也是小氣了。我不建議君王和王建學，王建有個習慣，他隻容忍一個人一次，這一次禮賢下士不能招安以後就會翻臉無情，然而太宗卻可以容忍一個人背叛他兩次，跟他說我先打贏了竇將軍，所以先去，後爾這人又說我在太子府了，在而後才歸順，這人便是魏征，大家聽了之後會很奇怪。
魏征如何是叛臣，其實錯不在魏征，也不在太宗，魏征要守諾言，竇建德要殺他，李建成救了他，他投效有錯嗎？