章實齋曰：“古人不著書，古人未嚐離事而言理，六經皆先王之政典也。”（《文史通義·易教上》）餘讀之而韙焉。惜所謂“古人”，斷自何代，章氏闕焉未及；且於古人無離事言理著作之說，亦未能詳盡而足以折服泥古之口。故直至於今，托名黃帝以至春秋時人離事言理之書，尚有信以為真者。此於中國古代史實，古代學術思想，關係綦重，不可以不辯。餘不敏，遍考周秦古書，參以後人議論，知離事言理之私家著作始於戰國，前此無有也。非憑臆揣，確有證佐：
一曰戰國著錄書無戰國前私家著作也吾國傳世著錄書，最古有《莊子·天下篇》，次《屍子·廣澤篇》，次《荀子·非十二子篇》、《天論篇》、《解蔽篇》，次《韓非子·顯學篇》，次《呂氏春秋·不二篇》。（此諸篇雖不若後世之著錄書；然先秦諸書，多著於此，則亦著錄書之雛形矣。）《天下篇》所舉者凡九家：曰墨翟、禽滑釐（相裏勤、五侯、苦獲、己齒、鄧陵子，附及非特舉），曰宋鈃、尹文，曰彭蒙、田駢、慎到（彭蒙之師亦附及，且名亦不載，茲更不列舉），曰關尹、老聃，曰莊周，曰惠施。（桓團公孫龍附及非特舉。）除關尹老聃外，皆戰國時人，盡人無異辭。舊傳關尹為老聃弟子，而老聃則孔子嚐問禮者。原問禮之說，雖載之《史記·孔子世家》、《老莊申韓列傳》，及《禮記·曾子問》。然《史記》本之《禮記》，《禮記》為漢諸儒之所纂集，《曾子問》時代不可考，要之非曾子作。考孔子師老聃之說，始見《莊子》。《內篇·德充符》曰：“無趾語老聃曰：‘孔丘之於至人，其未耶？彼何賓賓以學子為？’”至《外篇·天地篇》更曰：“夫子問於老聃曰：‘有人治道若相放，可不可，然不然。……’老聃曰：‘丘，予告若……’”雲雲。
《天道篇》曰：“孔子西藏書於周室……往見老聃。”其他載孔子問老聃遭老聃之譏誚教訓者，尚屢見不一見。莊子寓言十九，書中所言王詒、無趾（《德充符》）、長梧、瞿鵲（《齊物論》）之流，竟其人而無從質實，即子綦子遊之論（《齊物論》），孔子顏回之言（《人間世》等篇），亦皆子虛烏有，憑空結造，固當據研哲理，不能據論史實。至《外雜篇》又非莊子作，更難信據。蓋道家推崇本宗，排抵儒家，造孔子師老聃之說，以謂儒家之祖，出於道家，亦如後世佛教盛行，造《老子化胡經》，謂釋迦為老子之弟子者然。（此尚就作《外雜篇》諸道家言，若《莊子》則直寓言耳，事實非所計也。）韓愈《原道》曰：“老者曰：‘孔子吾師之弟子也。’……為孔子者習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：‘吾師亦嚐師之雲爾。’不惟舉之於其口，而又筆之於其書。”正謂此也。《史記·老子傳》曰：“蓋老子百六十歲，或言二百餘歲。”又曰：“自孔子死之後百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公。……或曰即老子，或曰非也。”惝恍迷離，似神非人。其原因緣史公誤信孔子問老聃之說，而又確知孔子卒後百二十九年太史儋見秦獻公，故有老子壽二百餘歲之妄，老聃史儋是否一人之疑。其實老聃即史儋。何以言之？
一、聃儋音同字通，《呂氏春秋》作《老眈》（見後），亦即此人。古聲音同則可假借，故荀卿一作孫卿，荊卿一作慶卿，厥例繁矣。
二、聃為周柱下史，儋亦為周之史官。
三、老子出函穀關；史儋入秦，亦必出函穀關。
四、《史記》：“老子之子名宗……宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕於漢孝文帝。”而考《孔子世家》，孔子十世孫襄，為孝惠博士；何老子先於孔子，反八世已至孝文？若謂即史儋，史儋後孔子百二十餘年，則俱妥適無疑。近人張煦謂玄孫乃玄遠之孫，非必為孫之孫。（見《晨報副刊》十一年三月份張氏《梁任公提訟老子時代問題一案判決書》）然考《史記·孟嚐君列傳》：“文承間問其父嬰曰：‘子之子為何？’曰：‘為孫。’‘孫之孫為何？’曰：‘為玄孫。’”則玄孫為孫之孫之專稱，戰國已經成立。且見於史公之書，史公安能不知，而用為泛指玄遠之孫？然則老眈亦戰國時人，關尹更不必論矣。或曰：莊子條舉諸家皆曰：“古之道術有在於是者，某某聞其風而悅之。”則所舉雖皆戰國時人，而明古已有也。曰古已有各種道術之胚胎之雛形，斯必然也；謂古已有分流別派之道術著作，則不然。然則各種雛形之道術，載之何書？莊子固已明言之矣。其言曰：“古之所謂道術者，果惡乎在？……古之人其備乎：配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在；其明而在數度者，舊法世傳之史，尚多有之；其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之；其數散於天下而設於中國者，百家之學，時或稱而道之。”此明言古之道術為全體的，無乎不在，而見於記載者，則有世傳之史及《詩》《書》六藝，而百家之學亦時或稱而道之；稱而道之，非創作而為征引，正指“天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好”之“不該不遍，一曲之士”之“百家眾技”。而莊子所列九家，亦括在內矣。故不能據“古之道術有在於是者”一言，謂戰國以前，已有離事言理之私家著作也。
《廣澤篇》所列凡六家：曰墨子，曰孔子，曰皇子，曰田子，曰列子，曰料子。皇子料子無考，餘惟孔子為春秋末人。但孔子於《易》《書》《詩》《禮》《樂》，充其量不過整齊撰集而已；其《春秋》亦因魯史舊文，稍事董理，自謂“述而不作”（《論語·述而篇》），蓋質言也。況此皆章實齋所謂“政典”，非離事言理之私家著作。《論語》一書，可謂為私家著作；但成於再傳弟子之手，已至戰國時矣。
《非十二子》篇所列者凡十二家：曰它囂、魏牟，曰陳仲、史鰌，曰墨翟、宋鈃，曰慎到、田駢，曰惠施、鄧析，曰子思、孟軻。《天論篇》所列者，凡四家：曰慎子，曰老子，曰墨子，曰宋子。《解蔽篇》所列者凡六家：曰墨子，曰宋子，曰慎子，曰申子，曰惠子，曰莊子。它囂無考。餘惟史鰌、鄧析為春秋末人。史鰌、閻氏《四書釋地又續》、高氏《姓名考》，並謂為史翻之子，確否第弗深考；要之既姓史氏，必以官為氏，其家世為史官。他書從未言史鰌之書，《漢誌》詳列群籍，亦無及焉。然荀子論十二子，皆曰：“言之成理，持之有故。”則其人固有論述，而非顓顓即其行實評騭者。蓋史鰌為衛之史官，秉筆書事，時附褒貶式之言論。不然，若有離事言理之著作，不容於他書不一見也。《鄧析子》今傳世者為偽書（詳拙撰《鄧析子真偽年代考》），《左傳》定公九年：“鄭駟歂殺鄧析而用其竹刑。”杜注：“鄧析，鄭大夫，欲改鄭所鑄舊製；不受君命，而私造刑法，書之竹簡，故言竹刑。”受之君命與否，於古無征。杜氏之說，純屬懸測，但亦不必深究；要之鄧析既為大夫，造竹刑必期用於行政，所謂政典，非私家離事言理之著作。刑書設置甚早，《尚書》有《呂刑篇》。《左傳》昭公六年：“鄭人鑄刑書。”二十九年：“晉鑄刑鼎，著範宣子所為刑書焉。”此皆行政典章，不得與後世法家言法理法意及法作用與功效之私家著作成一家言者，同日而語也。荀子論十二子，兩兩駢敘，故時舉此家說而以他家之類似者，附及並論：“大儉約而僈等差，曾不足以容辨異，縣君臣。”此真墨子之說，宋鈃不盡如此。而荀子總括之曰：“此墨翟宋鈃也。”宋鈃之書雖亡，然即《孟子·告子篇》、《荀子·正論篇》、《莊子·逍遙遊篇》、《天下篇》、《韓非子·顯學篇》所稱論者言之，其學為“禁攻寢兵”，“情欲寡淺”，“見侮不辱”，與《墨子》小同而不盡同。（詳拙撰《宋子及其學說》）故荀子於他篇則分論墨宋曰：“墨子有見於齊，無見於畸；宋子有見於少，無見於多。”（《天論篇》）又曰：“墨子蔽於用而不知文，宋子蔽於欲而不知得。”（《解蔽篇》）而此篇惟以相提並論之故，故不能分而強之使合。其論惠施鄧析亦如此。其言曰：“不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩奇辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施鄧析也。”於《不苟篇》又曰：“山淵平，天地比，齊秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須，卵有毛，是說之難持者也，而惠施鄧析能之。”於《儒效篇》又曰：“不恤是非然不然之情，以相薦撙，以相恥怍，君子不若惠施鄧析。”《非十二子》《儒效》兩篇皆泛斥詭辯之言，尚難質證。《不苟篇》所言，據《莊子·天下篇》皆惠施之說。若惠施前之鄧析已有此言，莊子不容特表出之，而附之惠施。蓋鄧析竹刑對舊製有所駁斥，而其人又有善辯之名；故荀子舉以與名家之惠施同論，非鄧析已著有名學書也。
《顯學篇》所列，先分兩大派：曰儒，曰墨。複於儒分為八家：曰子張氏之儒，子思氏之儒，顏氏之儒，孟氏之儒，漆雕氏之儒，仲良氏之儒，孫氏之儒，樂正氏之儒。於墨複分為三家：曰相裏氏之墨，相夫氏之墨，鄧陵氏之墨。除兩大派外，附及者有宋榮子，即宋鈃。（篇中尚及澹台子羽、宰予、孟卯、馬服、子產，似皆事的征引，而非論其學術，故不特舉。）除孔子皆戰國時人，而孔子之無私家著作，前固已論之矣。
《不二篇》所列者凡十家：曰老眈（老聃），曰孔子，曰墨翟，曰關尹，曰子列子，曰陳駢（即田駢），曰陽生（蓋即楊朱），曰孫臏，曰王廖，曰兒寬。亦惟卒後其言論始由再傳弟子纂集之。孔子為春秋時人，而老眈關尹則世人誤以戰國人為春秋人。他舉生戰國，無庸言也。
五子皆戰國顯學，於其已往學術，不為不悉，戰國以前，若有私家著作，烏能不列？即流傳至今者論之，若《六韜》，若《握奇經》，若《陰符經》，若《鬻子》，若《管子》，若《孫子》，皆卓然大家，果非後世依托，五子不得闕焉不述。至若《漢誌》所載神農、黃帝、伊尹、太公，以至風後、力牧之徒，其著作自數種以至數十種，而五子無一著錄，則其成書在五子之後無疑也。
二曰《漢誌》所載戰國前私家著作皆偽托也《漢誌》所載，《六藝略》《易》《書》《詩》《禮》《樂》《春秋》皆政典，非吾所謂離事言理之私家著作；《小學》類訓詁文字，亦非吾所謂離事言理之私家著作；《論語》《孝經》雖可謂離事言理之私家著作，但《論語》成於孔子再傳弟子之手，已至戰國；《孝經》亦決非曾子作，不得認為春秋時書。《詩賦略》所載，其私家著作，最古者為《孫卿賦》，孫卿固戰國人。其餘如《河南周歌詩》，《河南周歌聲曲折》，《周謠歌詩》《周謠歌詩聲曲折》，《周歌詩》之類，固不得認為私家著作者也。《數術》《方技》，醫卜星象諸官之書。二《略》所載戰國前書，皆出偽托；即非偽托，亦不得認為離事言理之私家著作。故今於其贗偽踳駁，置弗深考；惟《諸子》《兵書》二略，須略為辯說耳。
《諸子略》儒家類，班氏自言五十三家，而所載隻五十二家。曰《子思》，曰《曾子》，曰《漆雕子》，曰《宓子》，曰《景子》，曰《世子》，曰《魏文侯》，曰《李克》，曰《公孫尼子》，曰《孟子》，曰《孫卿子》，曰《羋子》（一本作《芊子》），曰《寧越》，曰《公孫固》，曰《羊子》，曰《董子》，曰《魯仲連子》，曰《平原君》，曰《虞氏春秋》，曰《高祖傳》，曰《陸賈》，曰《劉敬》，曰《孝文傳》，曰《賈山》，曰《太常蓼侯孔臧》，曰《賈誼》，曰《河間獻王對上下三雍宮》，曰《董仲舒》，曰《兒寬》，曰《公孫宏》，曰《終軍》，曰《吾丘壽王》，曰《虞丘說》，曰《莊助》，曰《臣彭》，曰《鉤盾冗從李步昌》，曰桓寬《鹽鐵論》，曰劉向《所序》，曰楊雄《所序》：三十九家，或明為戰國時人，或班氏注為戰國時人。唯曾子、漆雕子、宓子、為孔子弟子，生在春秋，歿於戰國。古人著書，概在學成之後；則三書即真三子作，亦當在晚年。況《史記·仲尼弟子列傳》未言三子有書，則其真偽又頗成問題。曰《河間周製》，班自注：“似河間獻王所述也。”則非周時書而為漢時書。曰《王孫子》（一曰《巧心》），王氏《考證》言：“《太平禦覽》引‘趙簡子獵於重陽，撫轡而歎；楚莊王攻宋，將軍子重諫’。《藝文類聚》引‘衛靈公坐重華之台’。”考《史記·六國年表》周元王元年（西前四七五年），為趙簡子四十二年，已入戰國四年。（《春秋》絕筆於西前四八一年）上推四十二年為周敬王六年（西前五一四年），雖在春秋之世，而簡子之卒，則在周定王（一作貞定王）十一年（西前四五八年），已入戰國二十三年，《王孫子》征引其事，且言其諡，必在其卒後。衛靈公卒於魯哀公二年（西前四九三年），十二年而《春秋》絕筆。入戰國，《王孫子》稱其諡，又在卒後。所以嚴可均謂：“蓋七十子之後言治道者。”（《鐵橋漫稿·王孫子敘》）曰《徐子》，班自注：“宋外黃人。”考《史記·魏世家》：“惠王三十年，使龐涓將而令太子申為上將軍，過外黃，外黃徐子謂太子曰”雲雲，則亦戰國時人也。曰《周史六弢》，班自注：“惠襄之間，或曰顯王時，或曰孔子問焉。”師古曰：“即今之《六韜》。”沈濤謂即“《莊子·則陽篇》仲尼問於太師大弢”。（《漢書藝文誌講疏》引）依班注或曰顯王時，則已至戰國；謂惠襄間，則遠在春秋；謂孔子問焉，並依沈氏即《則陽》之大弢，則又為孔子之師。《則陽》在《莊子雜篇》；《莊子外雜篇》，除《寓言》《天下》二篇外，皆非莊子作，乃道家後學所為；其所言孔子問焉之人亦多矣，概誣蔑非事實，不得為據。若以為今之《六韜》，則其書出後人依托，前人已備論之。（宋濂《諸子辯》，胡應麟《四部正訛》，姚際恒《古今偽書考》。）此外曰《周政》，班自注：“周時法度政教。”曰《周法》，班自注：“法天地，立百官。”皆未注作者，其書舉亡，諒皆六國時依托；即果周時書，曰《周史》，曰《周政》，曰《周法》，亦所謂政典而非離事言理之私家著作。曰《晏子》，非晏嬰自撰，乃後人采嬰行事而成，已經前人考訂，成為定讞（《崇文總目》，王氏《漢誌考證》，晁氏《讀書誌》，柳宗元《讀晏子春秋》，宋濂《諸子辯》，姚際恒《古今偽書考》，梁章钜《退庵隨筆》），雖有孫星衍（《晏子春秋序》）顧實（《漢書藝文誌講疏》）之辯護，亦無益也。曰《俟子》，班無注，王先謙曰：“《風俗通》有俟子，古賢人著書。”（《漢書補注》）即果如《風俗通》所言，《風俗通》亦未言為戰國以前人。曰《內業》，曰《讕言》，曰《功議》，曰《儒家言》，班自注並雲：“不知作者。”曰《李氏春秋》，班無注。此五家其書皆亡，無從考其年代。但班氏既言不知作者，戰國以前書又不見征引或論述，則蓋亦戰國或戰國以後書。無論如何，無法證明為春秋或春秋以前書，以推翻戰國以前無私家著作之說也。
道家三十七家：曰劉向《說老子》、出漢時，曰《莊子》，曰《列子》，曰《公子牟》，曰《田子》、出戰國時，曰《文子》，班自注：“老子弟子與孔子並時，而稱周平王問，似依托者也。”曰《黃帝君臣》，曰《雜黃帝》，班自注：“六國時賢者所作。”曰《力牧》，班自注：“六國時所作，托之力牧。”曰《孫子》，班自注：“六國時。”曰《捷子》，班自注：“齊人，武帝時說。”王念孫曰：“捷子、六國時人，《人表》在屍子之後，鄒子之前，《史記》作接子（《田完世家》《孟荀傳》《正義》說同）注‘武帝時說’四字，乃涉下條武帝時說於齊王而衍。”（《讀書雜誌》）曰《鄭長者》，班自注：“六國時。”
則此七家亦出戰國。曰《曹羽》，班自注：“楚人，武帝時說於齊王。”曰《郎中嬰齊》，班自注：“武帝時。”曰《道家言》，班自注：“近世，不知作者。”曰《臣君子》，班自注：“蜀人。”考蜀雖見《尚書·牧誓》，而在春秋戰國除秦司馬錯張儀嚐議伐之外，與中原之交涉絕鮮。至漢通西南夷，始與中國接近。前《曹羽》注楚人，在漢時此曰蜀，疑亦在漢。則四家亦皆漢人書。曰《老子鄰氏經傳》，班自注：“姓李名耳，鄰氏傳其學。”曰《老子傅氏經說》，班自注：“述老子學。”曰《老子徐氏經說》，班自注：“傳老子。”曰《蜎子》，班自注：“老子弟子。”曰《關尹子》，班自注：“名喜，為關吏，老子過關，喜去吏而從之。”老子前已考訂即太史儋，在戰國時，此四家更在其後。
曰《黔婁子》，班自注：“齊隱士，守道不詘，威王下之。”齊威王之立，依《六國表》在周安王二十四年（西前三七八年），為戰國時，則黔婁子亦必戰國時人。曰《周訓》，師古曰：“劉向《別錄》雲：‘人間小書，其言俗薄。’”則蓋亦後世依托。曰《伊尹》，隋、唐《誌》均不著錄，其亡已久，故其真偽亦無人論及。清馬國翰《玉函山房輯佚書》從《逸周書》、《呂氏春秋》、《齊民要術》、劉向《七略》《別錄》、《說苑》、《屍子》等書，輯得十一篇，馬氏《自序》言：“九主之名及阻職貢之策，與戰國術士語近，殆所謂依托者乎？”今案篇中言“湯得伊尹”雲雲（《本味篇》采自《呂氏春秋》），已知必非伊尹作。孟子喜稱伊尹，從未言其著書，若伊尹有書，孟子之辯割烹要湯，不容不舉其書以折之。戰國以前他書，亦從不引《伊尹》書。王氏《考證》謂：“蓋戰國權謀之士，著書而托之伊尹。”不誤也。曰《太公》（曰《謀》，曰《言》，曰《兵》：《太公》內之類別，非另有三書，錢大昭即主此說。今案《謀》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇，適符《太公》二百三十七篇之數；道家共三十七家，不數《謀》、《言》、《兵》適合，數之則多三家，知錢說甚是），班自注：“或有近世，又以為太公術者所增加也。”沈欽韓曰：“《謀》者，即太公之《陰謀》；《言》者，即太公之《金匱》……《兵》者，即太公之《兵法》。”（《漢書疏證》）顧實曰：“隋、唐《誌》《通誌》著錄太公書多種，《通考》僅餘《六韜》而已。”（《漢書藝文誌講疏》）《六韜》前已言為偽書，《金匱》更非太公作（姚氏《古今偽書考》有詳論），《陰謀》今不見專書。汪宗圻輯《太公兵法逸文》（見《漸西村舍叢書》），實兼《六韜》、《金匱》、《陰謀》三書，自序力詆今本《六韜》之偽，然其所輯亦必非太公之作。五帝之說，起於戰國，三皇又在其後（詳下《附錄三》），今其第二篇一再曰：“武王問師尚父曰：‘五帝之戒，可得聞乎？’”