正當兩人走得精疲力竭時，突然，他們眼前一亮，一口井就在前麵不遠處。兩人宛如沙漠逢甘霖般，欣喜地前去汲水。
當他們把水汲出井後，卻發現水中有蟲。這時其中一位比丘，顧不得水中有蟲，就迫不及待地一飲而下。
另一位比丘，隻是默然地站立於井邊，喝了水的比丘見狀就問：“你不也很渴嗎？為什麼現在卻不喝了呢？”
這位比丘答道：“佛陀有戒，水中有蟲不得飲用，飲了即犯殺生戒。”
喝了水的比丘就相勸說：“您還是喝了吧，不然渴死了，連佛都見不到，更別說聽經聞法了！”
沒喝水的比丘聽完，不為所動地說：“我寧可渴死，也不願意破戒而苟活！”
這位堅持不喝水的比丘就因此而喪命了。
但由於持戒的功德力，沒喝水的比丘往生後立即生到天道，當天晚上就以神通力抵達佛所，頂禮佛陀，佛為他說法，他得到了法眼淨。
而喝了水的比丘獨自一人繼續趕路，直到隔日才來到佛所，一見佛陀，立刻五體投地的至誠禮拜。
佛陀以神通智能力得知先前發生的事，他詢問道：“比丘，你從何處來？有沒有同伴隨行？”
比丘即一五一十地把路上發生的事稟告佛陀，佛即嗬斥說：“你這個愚癡的人，你雖然現在眼睛見到了佛，但是卻沒有真正地見到佛，那位持戒而死的比丘己先你一步來見我了。”
佛陀更進一步說：“若有比丘放逸懈怠，雖與我同住在一邊，也能常常見到我，但我卻不曾見這樣的比丘；若有比丘離我數千裏，能精進用功、不放逸，雖然彼此相隔千裏之遙，而這樣的比丘卻能常常見到佛，而佛也常常得見比丘。”
比丘聽完佛的教導，若有所悟，羞愧地頂禮而退。
克製自己，才能完善自己，成就自己。若不克製，放縱自己被激情和欲望的心魔牽製，莫說難以成就事業，甚至會自取滅亡，走向可悲境地。
大千世界之中，抽象的自由與克製這兩者之間，克製總是更為光榮。
所以，唯有克製，才體現了高等動物的特性；上自天使的工作，下至昆蟲的勞動——從行星的均衡到一粒塵土在萬有引力下的趨向——一切生物、一切事物的力量與光輝，都存在於它們的服從之中，而不在於它們的自由。
安貧以守道，知足即是福
擁有花，就去深嗅花的芬芳，擁有草，就去欣賞草的青綠，懷有一顆知足心品嚐已有果實和美味，才能獲得真實的快樂。
有句俗話說：“莫羨王孫樂，王孫苦難言；安貧以守道，知足即是福。”人生在世，貴在懂得知足常樂，要有一顆豁達開朗平淡的心，在繽紛多變、物欲橫流的生活中，拒絕各種誘惑，心境變得恬適，生活自然就愉悅了。而人之所以有煩惱，就在於不知足，整天在欲望的驅使下，忙忙碌碌地為著自己所謂的“幸福”追逐、焦灼、勾心鬥角……結果卻並非所想。
從前，菩薩是一個大國的國王，名叫察微。有一次，在空閑的日子裏，察微王穿著粗布衣服，去巡視民情。他看到一個老頭正在愁眉苦臉地補鞋，就開玩笑地問他說：“天下的人，你認為誰是最快樂的？”
老頭不假思索地回答：“當然是國王最快樂了，難道是我這老頭兒呀？”
察微王問：“他怎麼快樂呢？”
老頭兒回答道：“百官尊奉，萬民貢獻，想要什麼，就能有什麼，這當然很快樂了。哪像我整天要為別人補鞋子這麼辛苦。”
察微王說：“那倒如你講的。”
他便請老頭喝葡萄酒，老頭醉得毫無知覺。察微王讓人把他扛進宮中，對宮中的人說：“這個補鞋的老頭說做國王最快樂。我今天和他開個玩笑，讓他穿上國王的衣服，聽理政事，你們配合點。”
宮中的人說：“好！”
老頭酒醒過來，侍候的宮女假意上前說道：“大王醉酒，各種事情積壓下許多，應該去理政事了。”