春風夏雨能使萬物生長，秋霜冬雪更可讓萬物成熟。對永恒事物的知性理解，屬於智慧；對短暫事物的理性理解，屬於知識。
永嘉禪師聽說曹溪命脈是南華寺的六祖大師秉承釋迦如來以心印心、耳提麵命、口授心會而傳承下來的衣缽心法，於是不遠千裏來親近六祖大師，以求印證自己的見地。
永嘉禪師到達南華寺時，六祖大師正在上堂說法。於是永嘉禪師穿袍搭衣，手裏拿著錫杖，向法座右繞三匝然後停在六祖大師的前麵，振威一喝，大吼一聲也不叩頭頂禮。
六祖大師對他說：“出家人必須有禮貌，所謂禮儀三百、威儀三千。你為什麼到這兒來？粗裏粗氣的，一點禮貌都沒有？”
永嘉禪師說：“‘生死事大，無常迅速。’意思是說，生死這樁事比什麼事情都大，無常鬼不知什麼時候就來了，我哪有時間來行禮呢？哪有時間管細節呢？沒有時間講究這些禮儀三百、威儀三千。”
六祖大師就說：“你為什麼不研究無生法呢？你為什麼不去弄明白‘無常迅速’的道理呢？”
永嘉禪師說：“你不用說研究，研究也沒有一個生死明白，也沒有一個快慢，沒有一個無常。”
六祖大師說：“你既然如此說，誰有這個意思來分別呢？”
永嘉禪師說：“分別也沒有一個心念在。”
六祖大師就給他印證說：“確實如此。”
永嘉禪師聽到已給他印證，於是頂禮謝法，就要告辭。
看他到這裏來，隻說了幾句話就要走，六祖大師說：“你為什麼這麼快就要走？”
永嘉禪師答道：“本來就沒有來，沒有去，有什麼快慢的？”
六祖大師說：“你真得到無生的意了。”
永嘉禪師說：“說無生怎麼還有個意呢？”
六祖大師說：“沒有意，誰又在這兒分別呢？”
永嘉禪師說：“分別亦非意。”
六祖大師依依不舍地說：“你確實是已經達到很高的悟境了。但是不要走，住一晚吧。”
永嘉禪師於是在南華寺住了一宿，後人稱之為“一宿覺”——住一宿就開悟了。
趙州禪師問弟子：“一日看多少佛經啊？”弟子答：“大概七八卷或十卷吧！”禪師說：“你不會看佛經。”弟子不解，反問禪師：“師父一日看多少經呢？”趙州答：“老僧一日隻看一字。”
有道是：口內誦經千卷，體上問經不識，不解佛法圓通，徒勞尋行數墨。
所謂“直指人心，見性成佛”，佛陀宣說三藏十二部經典，無非探討我們這個“心”！他老人家橫說豎說、東說西說，就是希望借由各種方式去接引不同根器的眾生。然而，佛陀身後留下這許多經論，卻是成了後世佛子“光說不練”的借口，或是徒務名相之學、逞口舌之快，致令忘卻學佛修行的真正目的。如今，科技發達、經論流通更便利了，但若《大藏經》隻是拿來看、拿來講，卻不身體力行的話，即使佛陀再世，再講一部大藏經，也是無濟於事啊！
魯據梧、朱交蘆幾位居士問湛然圓澄禪師：“經書上說，世界山河大地都是因為個人的妄想變化而成，是嗎？”
禪師回答：“是的。”
居士們又問：“那和尚可以為我們想象一錠黃金嗎？”
禪師回答：“可以。”
居士們說：“那就把金子亮出來給我們看一下吧！”
禪師反問：“你們在閑暇的時候，有沒有想過杭州城的景色啊？”
居士們回答：“有想過。”
禪師說：“當你們在想的時候，杭州城的樓房、屋宇、人物、街道是否都清晰逼真呢？”
居士們回答：“當然是啦。”
禪師說：“既然如此，何不把杭州城亮出來給我看看？”
居士們回答：“雖然腦海中景物清晰逼真，但是拿不出來啊！”
禪師說：“既然你們拿不出來，那我又如何能將黃金亮出來給你們看呢？”
有道是：三界唯心，萬法唯識。唯識唯心，眼聲耳色。色不到耳，聲何觸眼。眼色耳聲，萬法成辦。萬法匪緣，豈觀如幻。山河大地，誰堅誰變。
科學家告訴我們：自然界的繽紛色彩，並不是客觀實存的現象，而是光線從物體反射到我們眼中，經視神經、大腦解讀後，依其不同波長而顯出不同顏色；而據了解，貓咪的世界是灰色係的、蜜蜂能看見紫外線……因此可知，同一個認知對象，人類以及其他動物所形構的參考坐標皆不盡相同，就好像同樣是水，餓鬼道眾生見如濃血、魚族則見如住處、天界有情見如琉璃……六道眾生隨其不同業力，現起各自相應的幻象。也因此，當我們曆緣對境時，應以性空、緣起的觀照，取代對這幻象世界的執取。
擁絨對芳叢，
由來趣不同。
發從今日白，
花是去年紅。
——法眼文益